PARTIZAN. SOBRE LOS DEBATES ACTUALES SOBRE EL FASCISMO

  Descripción:  Compartimos el artículo titulado “Sobre los debates actuales sobre el fascismo” publicado en la edición 92 de la revista Partizan de septiembre / 2019 .

SOBRE LOS DEBATES ACTUALES SOBRE EL FASCISMO

Entrada:

La definición de las cuestiones del Estado, la dictadura del proletariado y el fascismo constituye uno de los puntos fundamentales de diferencia entre los marxistas-leninistas-maoístas y todo tipo de ideologías burguesas. Estas cuestiones son los principales ámbitos en los que se desarrolla la lucha ideológica y teórica entre el MLM y el revisionismo, el reformismo y el oportunismo. Cada clase y su ideología representativa evalúa el fascismo desde su propia perspectiva. Esta perspectiva determina naturalmente cómo se llevará a cabo la lucha contra el fascismo y la dictadura fascista.

¿Cuál ha sido la naturaleza de la República de Turquía desde su creación? Los debates sobre qué clases están en el poder y la forma del Estado siempre han continuado. La esencia de estos debates separa a los comunistas y revolucionarios de los reformistas y revisionistas. Por otra parte, el contenido atribuido a los temas y conceptos en cuestión entre los revolucionarios son puntos importantes que diferencian a los comunistas de los oportunistas.

El debate sobre el fascismo no es nuevo en Turquía ni en el mundo. Por supuesto, cada vez que se trata de la agenda, hay un lado que apela a coyunturas y singularidades diferentes. En cada período en que el fascismo de la República Turca se vuelve más violento, se llevan a cabo discusiones como «ha llegado, está llegando, se está yendo, está escalando, está subiendo». Cuando observamos el período de gobierno del Frente Nacional (MC) de la década de 1970, el período de la Junta Militar Fascista (AFC) de la década de 1980 y luego el período de gobierno del MHP en la década de 1990, vemos que las discusiones sobre el fascismo se llevaron a cabo entre izquierdistas, reformistas y revolucionarios. Debido a su carácter ideológico, los reformistas evitan particularmente evaluar al Estado o incluso a los gobiernos como fascistas. El TKP es un buen ejemplo de ello. No considera ningún proceso de la República de Turquía, incluido el período de la AFC, como fascismo. Su obra está llena de balbuceos que explican por qué no existe el fascismo. Los trotskistas los siguen; Para ellos, nunca hubo un período en que la República de Turquía estuviera gobernada por el fascismo, ya que “la organización de la clase obrera no fue prohibida ni dispersada”. La clase obrera y los trabajadores fueron brutalmente oprimidos, sus derechos fueron usurpados, las naciones oprimidas y las minorías, especialmente la nación kurda, fueron masacradas, miles, decenas de miles de personas fueron detenidas, arrestadas, torturadas, etc. no es decisivo; Según ellos, tales hechos no pueden ser una prueba del fascismo.

****

Turquía vuelve a atravesar una gran crisis. Esta crisis es tanto económica como política; entre las propias clases dominantes y también entre las clases dominantes y las masas. En esta coyuntura la presión aumenta demasiado, es decir, el fascismo se descontrola. Toda oposición social ha sido en gran medida silenciada y reprimida. Está claro, sin necesidad de un análisis profundo, que el pueblo no tiene otra opción que resistir y rebelarse. En un ambiente así, abrir un debate sobre el fascismo no tiene otro sentido que el esfuerzo de los revisionistas y reformistas por mantener al pueblo alejado de la lucha revolucionaria contra el fascismo y crear justificaciones para ello. Aunque en los debates el fascismo parece ser abordado desde diferentes perspectivas, todas ellas -en última instancia- implican el desarme del pueblo frente al fascismo y la disolución del potencial de rebelión integrándolo al sistema. Definiciones como bonapartismo, cesarismo, autoritarismo, fascismo islámico; El punto común de casi todas las visiones como “las clases dominantes no necesitan el fascismo porque la lucha de la clase obrera no está desarrollada” y las discusiones que consideran al fascismo como el ascenso del populismo es que no ven la lucha revolucionaria como necesaria hoy en día o no tienen preocupaciones sobre la lucha revolucionaria y la organización revolucionaria.

Hoy en día, en condiciones en que dominan las ideologías liberales burguesas y reformistas, el hecho de que las estructuras revolucionarias también se vean afectadas por estas ideologías constituye otro aspecto de la cuestión. Limitar el fascismo únicamente al AKP-MHP y únicamente a Erdoğan bajo el nombre de “fascismo de palacio” muestra que se está evitando una visión holística del fascismo. El reflejo de esto en el ámbito político es apoyar tácitamente las políticas de la otra camarilla del fascismo sobre la base de la oposición al AKP. Lo que es más peligroso para nosotros, en cierto sentido, es el discurso y las prácticas de los revolucionarios influenciados por el ambiente liberal y reflejados en el ámbito político. Aunque el discurso menciona el fascismo, se intenta combatirlo con argumentos reformistas y liberales. Cualquier alejamiento de la teoría marxista del Estado significa un acercamiento a las teorías liberales burguesas.

En los procesos donde se desarrolla el reformismo o la lucha revolucionaria es débil, los reformistas introducen la cuestión del fascismo en la discusión como una extensión de su postura anti-MLM en la teoría del Estado. Su postura contra el fascismo muestra claramente su reformismo. Hay un reformismo oculto en las teorías de algunos revolucionarios sobre este tema. Por lo tanto, la lucha ideológica de los MLM sobre esta cuestión es tanto contra los revisionistas como contra los reformistas y los revolucionarios oportunistas. Se ha hecho necesario llevar a cabo esta lucha ideológica, que se ha llevado a cabo en diferentes momentos desde el pasado, una vez más en el contexto específico de la actualidad. Porque la lucha en cuestión no es sólo una cuestión limitada al ámbito teórico, sino que es parte de un debate que también tiene implicaciones políticas. La definición de la naturaleza y la forma del Estado existente determina también la línea política, las formas de lucha, la organización y el estilo de trabajo que deben formarse contra él.

En el último período, después de 2013, con el aumento de las políticas de opresión y violencia del AKP, los descubrimientos sobre el fascismo comenzaron a volver a estar en la agenda. Declaraciones como “El fascismo está en aumento”, “A un cuarto del fascismo”, “Fascismo negro”, “Fascismo religioso” se escuchan por todas partes. Todos los acontecimientos han aumentado aún más el debate sobre esta cuestión. El proceso de estado de emergencia tras el intento de golpe de Estado del 15 de julio llevó este debate a su punto álgido, ya que fue un período en el que la opresión y la violencia aumentaron. Pero incluso durante ese período, los reformistas y revisionistas no podían llamarlo fascismo. Con la transición al “Sistema Presidencial de Gobierno”, el fascismo empezó a ser utilizado como “insulto” por los políticos burgueses en las discusiones cotidianas y su significado fue vaciado y ordinario. Por supuesto, también hubo estructuras revolucionarias que interpretaron este cambio de sistema de gobierno como un cambio de régimen. No estaba claro desde qué momento el régimen había cambiado. El CHP, que representa una de las dos camarillas de la clase dominante, aceleró su discurso fascista a través del sentimiento anti-AKP con el fin de atraer la reacción del público contra el sistema hacia el sistema. Los reformistas se reunieron bajo la bandera del CHP. Algunas estructuras revolucionarias objetivamente cayeron en el mismo bando que el CHP debido a su comprensión anti-MLM en su análisis del fascismo, y el CHP estaba bastante satisfecho con esto. Y un gran segmento del CHP comenzó a librar una «lucha por la democracia contra el fascismo» (!).

El concepto de fascismo fue vaciado por los políticos burgueses e incorporado a las conversaciones cotidianas del pueblo hasta tal punto que la palabra fascismo empezó a ser percibida como una disputa insignificante o un insulto. Nadie hacía preguntas al CHP y al ala que había reunido bajo sus banderas; Si ha llegado el fascismo ¿cómo debemos luchar contra el fascismo? Si bien el CHP consideraba peligroso simplemente salir a la calle, y mucho menos rebelarse, en la lucha contra el fascismo, no se abstuvo de decir que las urnas eran el arma fundamental en la lucha contra el fascismo. Como siempre, el CHP vinculaba al pueblo al sistema dentro del marco de la retórica teórica del liberalismo. El CHP estaba creando políticas adecuadas para las clases dominantes que representaba; Por supuesto que el CHP fascista sabía lo que hacía. Pero ¿sabían lo que hacían los revisionistas, reformistas y revolucionarios que lo apoyaban tácitamente y que emprendieron la lucha contra el fascismo bajo su dirección? Que sean conscientes de lo que hacen o no no cambia la naturaleza de lo que hacen, pero debe enfatizarse que lo que hacen refleja la posición de clase más que la conciencia.

Los análisis reformistas y revisionistas en cuestión también difieren en cada aplicación práctica del AKP. En primer lugar, se dijo que el fascismo no podría prevalecer mientras existiera un parlamento. Luego, cuando el AKP tomó el control de los poderes “Legislativo, Ejecutivo y Judicial” y los concentró en una sola mano, empezaron a decir que el gobierno se había vuelto autoritario y “fascista civil”. En general, los izquierdistas liberales preferían utilizar el término autoritarismo, mientras que los partidarios de la Ilustración preferían utilizar el término “fascismo islámico”. Aunque parecían políticamente opuestos entre sí, sus puntos de partida ideológicos y teóricos eran los valores del liberalismo. En círculos revolucionarios o en un segmento de los reformistas, se intentó actualizar nuevamente la teoría revisionista de la «autonomía estatal» con discusiones sobre el bonapartismo y el cesarismo.

Discutiremos los debates sobre el fascismo bajo sus títulos principales. Pero antes de pasar a eso, debemos presentar las evaluaciones del Partido Proletario sobre la naturaleza y la forma del Estado de la República Turca para que nuestras evaluaciones posteriores puedan ser entendidas.

El fascismo es una forma de Estado burgués

El Partido del Proletariado ocupa un lugar único dentro del Movimiento Revolucionario de Turquía (TDH) debido a su análisis de la naturaleza y la forma de la República Turca desde su fundación hasta la actualidad, de acuerdo con la teoría estatal MLM. El análisis del kemalismo se confirma una vez más en cada proceso y práctica. Esto también es cierto hoy en día.

«El fascismo no es la dictadura de la burguesía monopolista como en cualquier país imperialista; en Turquía y en países semicoloniales y semifeudales como Turquía, el fascismo es la dictadura de la gran burguesía compradora y de los terratenientes.» [1]

El fascismo es una forma de Estado en Turquía. La toma de poder fascista no es simplemente un gobierno burgués tras otro. Es la sustitución de una forma de Estado, la burguesía, la democracia burguesa, que implica cierta dominación de clase, por otra, una dictadura abiertamente terrorista. [2]   La existencia del parlamento, etc. no cambia nada, como tampoco cambia nada la concentración burguesa de los poderes judicial, ejecutivo y legislativo en una sola mano ni la separación de poderes. En los primeros períodos del kemalismo, también existía el principio de unidad del parlamento y las fuerzas burguesas. En otras palabras, los poderes judicial, ejecutivo y legislativo están concentrados en una sola mano. Más tarde, por imposición de las circunstancias, esto se cambió y se pasó de un régimen de partido único a un sistema multipartidista, lo que significó conceder el derecho a fundar partidos a otras camarillas de las clases dominantes. Pero esto no cambió la naturaleza del Estado. La dictadura fascista siempre ha actuado contra el pueblo basándose en el «principio de unidad de poderes», y el parlamento ha servido de velo para ocultar su naturaleza. La existencia de una administración republicana burguesa no es contraria al fascismo. La dictadura kemalista es una supuesta dictadura democrática, pero en realidad es una dictadura militar fascista.

El fascismo puede volverse mucho más oscuro y bárbaro al preservar o liquidar el parlamento, según las circunstancias. La manera de evitarlo no es defender la preservación de las formas menores de la dictadura fascista contra sus formas más oscuras. Ni tampoco es defender un poder burgués reformista que sea un medio de colaboración con el reaccionarismo tan pronto como las condiciones lo permitan. Es defender el poder del frente popular antifascista contra todas las formas y grados de fascismo, luchar por él y realizarlo. Este objetivo es también el objetivo de la lucha antifeudal y antiimperialista, es decir, la Revolución Popular Democrática. [3]

Esta es la mejor respuesta a los argumentos esgrimidos por diversos individuos y grupos en los debates sobre el fascismo: «la mera existencia del parlamento es prueba de que el fascismo no existe». Sin embargo, debido al carácter fascista del Estado, a veces hay situaciones en que la presión aumenta y a veces se relaja. Estos acontecimientos no son una transición de la democracia burguesa al fascismo ni del fascismo a la democracia burguesa. Significa la transición de una forma “menor” de fascismo a una forma “más malvada” o de una forma “más malvada” a una forma “menor”. De lo contrario, el fascismo se reduce a mera opresión y violencia.

Las razones que condicionan el fascismo en Turquía son las siguientes:

¿Por qué el peligro del fascismo no es un peligro temporal? Porque, en primer lugar, en países semicoloniales y semifeudales como Turquía, la burguesía débil e impotente siempre intenta reprimir la lucha del pueblo con sangre y tiranía y así sobrevivir. [4]   En otras palabras, la debilidad de las clases dominantes condiciona la constante prominencia de la opresión y la fuerza. La democracia burguesa no tiene el poder de darle la iniciativa para jugar su juego. Algunas instituciones de la democracia burguesa son solo una fachada y están ahí para encubrir al personaje principal. En otras palabras, la debilidad e impotencia de la burguesía la empuja hacia el fascismo. En segundo lugar; La existencia de los terratenientes confiere a la democracia burguesa un carácter feudal. Los terratenientes que comparten el poder hacen un esfuerzo constante para sustituir las libertades burguesas por el palo y la fuerza, que son las leyes de la democracia feudal. Éstas son las razones por las que la democracia en Turquía ha tenido un carácter fascista y feudal desde el principio. » [5]

Aclaremos esta cuestión con las siguientes palabras de Dimitrov, una de las fuentes de referencia de los MLM sobre el tema del fascismo. Dimitrov atribuye el hecho de que la burguesía se vio atraída involuntariamente por el fascismo por una serie de razones históricas, económicas y políticas específicas; por ejemplo, las «razones principales» por las que es «más válido en los países balcánicos y Hungría» al hecho de que «la revolución democrática burguesa aún no se ha completado» en estos países y que estos países son «semicolonias del imperialismo». En otras palabras, el hecho de que el feudalismo no pudiera ser liquidado y la burguesía fuera débil e impotente se encuentra dentro de las condiciones objetivas que condicionan el fascismo, e incluso esta objetividad es «más válida». Afirmemos aquí que, incluso si los remanentes feudales se liquidaran de alguna manera y el dominio del capitalismo se lograra gradualmente, si la cadena semicolonial no se rompiera, la debilidad e impotencia de la burguesía persistiría. Por lo tanto, la forma del Estado seguiría siendo el fascismo. Debido a esta cadena de dependencia, algunos criterios como los cambios de gobierno, la separación o unidad de poderes, el gobierno unipersonal, el parlamento, el nivel de lucha de la clase obrera, el estilo de vida, las fuerzas fascistas civiles, los criterios de la UE, etc., no constituyen el contenido principal que determina la existencia o ausencia del fascismo. El fascismo es una forma de Estado y cambia solo con grandes convulsiones y revoluciones. Otros cambios no son insignificantes, pero no cambian la esencia; forman los matices del fascismo.

Aquí tenemos que decir que; Cuando la naturaleza de la dictadura fascista se determina de esta manera desde el principio, el revolucionarismo y la lucha revolucionaria se basan en el derrocamiento del Estado fascista. A partir de aquí, el debate sobre si existen o no las condiciones para la lucha ilegal y armada queda cerrado; Se inician discusiones sobre dónde y cómo desarrollar la lucha ilegal y armada. En otras palabras, el revolucionarismo en estas tierras es la lucha para destruir el fascismo con todas sus instituciones y organizaciones. En la atmósfera política actual, bajo el asedio filosófico y político del liberalismo, es importante decir esta simple verdad en voz alta.

No creemos que la burguesía compradora y la clase terrateniente traigan la democracia a Turquía, ni que la democracia pueda existir, ni siquiera en el sentido burgués, bajo su dictadura, especialmente en las condiciones actuales. Sin embargo, diferentes matices de fascismo son posibles. Los comunistas no obligan a las masas a elegir entre diferentes matices de fascismo. Por otro lado, la solución para prevenir la profundización del fascismo no es seguir a la burguesía reformista en las ciudades, sino emprender una guerra popular bajo el liderazgo del proletariado. [6]

Ya que está relacionado con este tema, es necesario citar lo siguiente del camarada Kaypakkaya sobre la situación reciente de apoyar abierta o implícitamente a la otra camarilla de la burguesía al identificar “fascismo del AKP-MHP”, “fascismo de palacio”, “fascismo islámico” y entrar en la llamada lucha por la democracia junto con ellos:

Para los comunistas es imposible elegir entre las dos camarillas del fascismo. Los comunistas las ven como enemigas; luchan por derrocarlas. No ignoran la lucha entre ellas. Para aprovechar al máximo esta lucha, determinan su situación en relación con la otra, aíslan a la más reaccionaria y dirigen sus ataques más violentos hacia la aprobación. No dudan en exponer la naturaleza de la otra camarilla, y jamás permitirán que se difumine la línea de hostilidad entre ellas y ellos, manteniéndola estrictamente. Los comunistas saben que esta lucha entre las clases dominantes puede en cualquier momento quedar relegada a un segundo plano, y pueden unirse y librar una guerra contra el pueblo. La camarilla más reaccionaria de hoy puede ser reemplazada por otra mañana. Esto depende del equilibrio de poder en constante cambio entre los reaccionarios, de qué camarilla está en el poder, de si existe una crisis económica y política, y de condiciones similares. [7]

Cuando vemos el apoyo que las estructuras revolucionarias han estado dando tímidamente a la camarilla fascista del CHP en el período reciente, vemos una vez más a dónde las determinaciones erróneas e inconsistentes de las estructuras oportunistas sobre el fascismo las han llevado. Hablan mucho de la naturaleza del CHP y luego, utilizando las expectativas de las masas y las masas que caen bajo la influencia ideológica de la burguesía como excusa, intentan ser una cola de masas para no ser sectarios. Es evidente que estas políticas empujan a la gente bajo las banderas de una de las camarillas de la clase dominante.

Para la República de Turquía, el Parlamento no tiene otro significado que el de ser una máscara de la dictadura fascista. Las siguientes observaciones de Dimitrov sobre la relación del Parlamento con el fascismo siguen siendo válidas:

Las condiciones históricas, sociales y económicas, las características nacionales e incluso la situación internacional de un país conducen al desarrollo del fascismo y la dictadura fascista en diferentes formas según el país. En algunos países donde el fascismo no cuenta con una amplia base popular y donde las luchas entre diversos grupos del campo burgués fascista son intensas, este régimen no recurre primero a la disolución del parlamento. Permite que otros partidos burgueses, incluidos los partidos socialdemócratas, adquieran cierta legitimidad.

Después de que la burguesía estableció su poder, combinó la dictadura fascista con un parlamentarismo ficticio. Incluso en la dictadura burguesa más democrática, la función del parlamento es limitada. Las clases dominantes pueden dejarlo de lado. Cuando esto suceda, en primer lugar, se eliminará la posibilidad de «decidir de vez en cuando en el parlamento qué sector de la clase dominante pisoteará y oprimirá al pueblo durante un período de tiempo». En segundo lugar, los representantes de las clases dominantes ya no podrán “charlar en el parlamento con el objetivo de engañar al pueblo ingenuo”. Pero el dominio de las clases dominantes continuará. Porque el instrumento de dominación, es decir, el mecanismo estatal, permanece donde está con todos sus fundamentos fundamentales. La presencia o ausencia del parlamento afecta la forma de la soberanía, pero no la existencia de la soberanía.

La función del Parlamento en Turquía ha sido una joya desde el principio. Las condiciones históricas, sociales y económicas han hecho que el parlamentarismo en Turquía sea “burdo y ficticio” desde el principio. Turquía tiene una burguesía débil e impotente debido a su estructura socioeconómica. La débil burguesía nunca dudó un momento en utilizar la fuerza y los medios violentos para establecer su poder. Reprimir las demandas y la lucha de las masas mediante la fuerza y la violencia ha sido un método permanente de la República de Turquía.

“La democracia burguesa ha tenido un carácter fascista y feudal desde el principio, incluido el período de poder kemalista”. [8] El hecho de que la burguesía no fuera fuerte, que no hubiera una tradición democrática ni siquiera en el sentido burgués y que hubiera terratenientes entre las clases dominantes también eran factores que limitaban la democracia burguesa.

La situación internacional también puede obligar a las clases dominantes a adoptar el parlamento. Una dictadura abiertamente terrorista que elimine el parlamento quedará expuesta tanto a nivel nacional como internacional, y esto puede conducir a su aislamiento. Para evitarlo es necesaria la función de enmascaramiento del Parlamento. En Turquía, el parlamento fue abolido durante el período de la AFC, pero inmediatamente se dieron garantías de que sería reabierto, y lo fue “tan pronto como fue posible”. Que el parlamento esté abierto o cerrado no ha cambiado la naturaleza del Estado. Nuevamente en el último proceso han pasado al sistema presidencial de gobierno, que es tan falso como el sistema parlamentario. Este sistema ha hecho que el Parlamento sea en gran medida disfuncional. Como resultado, no hubo transición de la democracia al fascismo ni a la democratización. Las condiciones políticas en el mundo y en el país han hecho necesaria una mayor centralización. Este sistema se implementó con la aprobación del capital imperialista y las clases dominantes turcas. Esto no significa un cambio cualitativo para la clase trabajadora y los oprimidos. Las luchas de la clase obrera y de los oprimidos son siempre abordadas centralmente y reprimidas en plena unidad con las clases dominantes. Lo que está en juego aquí es el reparto del valor obtenido de la explotación de la clase trabajadora y del pueblo entre las camarillas de la clase dominante.

Al abordar la cuestión del Parlamento, también debemos destacar la perspectiva equivocada sobre un determinado período de la historia de la República de Turquía. Las camarillas de la clase dominante hablan de democratización mediante el paso a un sistema multipartidista después de 1946. Un segmento de la clase ilustrada y algunos revolucionarios que se nutren de ellos ideológicamente también consideran esto como el comienzo de una contrarrevolución y de una dominación imperialista.

El proceso de 1946 no fue ni la llegada de la democracia burguesa ni la llegada de la contrarrevolución. Los acontecimientos en el ámbito internacional indican que “todas las camarillas de la gran burguesía compradora y de las clases terratenientes han ganado la oportunidad de organizarse políticamente”. [9] El parlamento ha existido desde la fundación de la República de Turquía, incluso durante el período de la Monarquía Constitucional en el Imperio Otomano. Como la camarilla dominante no permitía la organización política de la otra camarilla, esa camarilla también existía dentro del CHP. En la coyuntura que surgió después de la Segunda Guerra Imperialista de Partición, la República de Turquía concedió el derecho a organizarse políticamente a la otra camarilla de las clases dominantes, ¡eso es todo!

Para el CHP, considerar el establecimiento de un gobierno por parte de la otra camarilla dominante como una contrarrevolución puede ser comprensible dentro de su propia posición de clase y sistema de valores. Pero para los revolucionarios pequeñoburgueses considerar el cambio de lugar de las clases dominantes en el poder como una contrarrevolución, significa seguir a la otra camarilla de las clases dominantes y la conciliación de clases. Además, se trata de una situación que trunca el revolucionarismo. El revolucionarismo se une a los juicios de valor de la clase que representa el CHP y se intenta producirlo a través de ellos. Esto se hace apoyándose en la teoría de la Ilustración. El trabajo revolucionario no se basa en una perspectiva de clase proletaria, sino en los valores ideológicos de la Ilustración burguesa. A menudo vemos estas perspectivas erróneas en los debates actuales sobre el fascismo. Los discursos del “fascismo islámico”, del “reaccionismo religioso”, del “fascismo religioso”, del “fascismo de palacio” y del “fascismo del AKP” encuentran su principal alimento en la Ilustración. Los abanderados de estos discursos entre los reformistas son el kemalista Korkut Boratav y su círculo periodístico Birgün. Los consideraremos por separado.

El fascismo tiene diferencias en cuanto a su surgimiento en los países imperialistas y semicolonias. El fascismo es una de las formas de Estado burgués y persiste en nuestro país. Esto se debe a la estructura socioeconómica de la república burguesa, a la posición de poder de las clases dominantes y a la naturaleza estructural de sus relaciones con el imperialismo. Esta forma fascista puede tener diferentes matices. El fascismo en nuestro país sólo puede ser destruido por la revolución. Por eso, en estas tierras, el revolucionarismo significa posicionarse contra el Estado y el fascismo. Un esfuerzo revolucionario que no coloque al Estado fascista en el centro de la lucha no tiene posibilidades de éxito. En la formación social semicolonial y semifeudal, la lucha por la democracia y la revolución están interconectadas. Si la lucha contra el fascismo no apunta al poder, no tiene ninguna posibilidad de éxito. Si la lucha por la democracia no es parte de la lucha por tomar el poder, no tiene ninguna posibilidad de éxito. Si no se comprenden estas necesidades, la lucha sólo puede ser una lucha reformista.

En los países imperialistas-capitalistas el Estado muestra características oligárquicas. Porque ha tenido lugar la revolución democrático burguesa se está experimentando la democracia en el sentido burgués. Por supuesto, existe una delgada línea entre los gobiernos oligárquicos y los fascistas. En última instancia, se trata de una dictadura en la que la oligarquía es el factor determinante, incluso en los países imperialistas. Las clases dominantes de los países imperialistas pueden utilizar el fascismo como una salida a algunas crisis profundas. En este sentido, cabe destacar que el Estado fascista es un “Estado liberal reducido a su esencia”.

Se pretende presentar el fascismo como una desviación del liberalismo. Pero el fascismo no es una desviación del liberalismo sino un producto de él. La propaganda demagógica del fascismo, que incluye la oposición al capitalismo y al liberalismo, sólo tiene el propósito de crear apoyo masivo. Mientras que en los países imperialistas se presenta al fascismo como una desviación del liberalismo, se intenta presentar como prueba la afirmación de que es «irracional». El fascismo ha sido una forma del capital de aumentar sus márgenes de ganancia estancados y sacar al sistema de la crisis; En este sentido se trata de un plano de razón propuesto por la mentalidad burguesa. Sin embargo, en ese nivel de la razón, la diferencia entre la realidad y la razón se ha vuelto aún mayor. El fascismo surgió como una forma de presentar sin concesiones los valores burgueses propuestos por el liberalismo.

Uno de los errores fundamentales en los debates sobre el fascismo en Turquía es que no se tiene en cuenta la distinción entre países imperialistas y países dependientes y semicoloniales. Tomar como referencia las condiciones en las que surgió por primera vez el fascismo en dos países imperialistas y tratar de adaptarlo a cada país aislándolo de diferentes condiciones no dará resultados correctos. Una vez determinadas las condiciones económicas y sociales en los países imperialistas surge lo universal, pero si se hace una generalización sin definir correctamente esta universalidad, será un error. Por ejemplo, el fascismo cometió genocidio contra los judíos en Alemania. Ésta no es una característica general del fascismo. Su característica general es que es racista. Lo hace con el afán de poseer el mercado por completo. Pero, de nuevo, esto sucede de maneras diferentes en distintos países.

Cuando se habla de fascismo, a menudo se afirma que el fascismo conduce al fin de la humanidad y a la barbarie. Quizás esto se hace para enfatizar la importancia del fascismo políticamente. Pero esta situación también tiene una característica que fortalece las teorías reformistas. El fascismo es un método que surgió para superar algunas crisis profundas del capitalismo. Si no se derroca al gobierno fascista y no se establece el poder popular bajo la dirección del proletariado, el capitalismo superará de algún modo su crisis. No importa si es temporal, implica una destrucción grave, implica una destrucción masiva de bienes o implica un asesinato en masa. Por lo tanto, lo principal debe ser la lucha por el poder. A menos que se establezca un poder popular democrático bajo la dirección de la clase trabajadora, el capitalismo se reproducirá con nuevas políticas económicas y políticas después de cada colapso histórico. La humanidad, dividida en clases, no vuelve a la etapa de la barbarie. La cuestión no es entre barbarie y humanidad. El problema es entre el sistema capitalista y el pueblo, especialmente la clase trabajadora.

El fascismo no puede reducirse a un régimen opresor. Cuando se reduce a un régimen opresor, la ideología burguesa comienza a infiltrarse en el marxismo bajo el nombre del problema de la democracia. En este caso se excluye u oculta la violencia revolucionaria y la dictadura del proletariado. El marxismo se reduce a una filosofía del hombre o a una filosofía del trabajo para parecer pro-trabajador y de clase. Vemos mucho este enfoque en las discusiones sobre el fascismo.

Los liberales intentan presentar el fascismo como una desviación irracional. Desafortunadamente algunas estructuras e individuos que dicen ser revolucionarios también tienden a hacer esto. Si bien la llamada administración estatal debería llevarse a cabo de manera racional, se ha vuelto irracional y ha desviado hacia el totalitarismo. Se recomienda que luchemos contra el método fascista irracional en nombre de la razón, es decir, de la conciencia, y que devolvamos al poder la democracia, que es una exigencia de la razón. En otras palabras, una vez más se espera que la burguesía haga invisible la realidad de que la humanidad está dividida en clases a nivel racional, y el objetivo es ocultar el origen de clase del fascismo. Totalitarismo, tiranía, etc. Las discusiones se llevan a cabo en este nivel filosófico y el liberalismo se apoya en una perspectiva moral e idealista. Por supuesto, una discusión del fascismo en este nivel no plantea un problema para el liberalismo. Sin embargo, si se hace en nombre del socialismo o del revolucionarismo, se trata de un problema y de un debate tonto. Aquí está el límite de la influencia del marxismo sobre el socialismo pequeñoburgués o el revolucionarismo; Querer ser “socialista” o “revolucionario” con los valores del liberalismo burgués… Esto es en realidad la bancarrota de la pretensión revolucionaria.

Otro punto importante a la hora de analizar el fascismo son los valores en los que se basan estas discusiones. Cuando observamos los debates actuales sobre el fascismo, vemos que casi la mayoría de la izquierda defiende los valores de la burguesía liberal en nombre de la democracia. El ejemplo más reciente de esto es el uso de la democracia parlamentaria como contrapeso al fascismo y al «régimen unipersonal». La democracia parlamentaria, políticamente caducada y reaccionaria, se defiende en nombre del izquierdismo e incluso del socialismo. El reflejo de esto en la política es la lucha por la democracia parlamentaria junto con el CHP. Al reducir el antifascismo al anti-AKP, la dictadura fascista se beneficia para reproducirse. Estos enfoques indican generalmente una regresión en términos de transición hacia la lucha por los derechos humanos y la lucha por los derechos de los ciudadanos.

La gravedad de la situación en que ha caído el revolucionarismo no está en la disminución cuantitativa, contrariamente a lo que se piensa, sino en el intento de hacer la revolución ideológicamente basándose en los valores liberales burgueses. ¿Qué significa la lucha contra el fascismo para las masas explotadas y oprimidas, especialmente el proletariado? ¿Mejores condiciones de vida, buena educación, seguridad, libertad de pensamiento y expresión, libre circulación, derecho a organizarse, derechos de las mujeres y LGBTI+? ¿Vamos a entender y limitar la lucha contra el fascismo como una lucha por derechos y libertades? Si la lucha contra el fascismo se aborda en este nivel, estará vinculada a la ideología de los derechos humanos dentro de los límites burgueses, que es la situación dominante hoy en día. Por un lado, se rechaza el fascismo defendiendo abiertamente el liberalismo, mientras que por otro lado, se intenta luchar contra el fascismo con valores liberales burgueses. Esta situación supone la eliminación del adjetivo político del fascismo y su reducción a término jurídico. Cuando el fascismo se considera una “ilegalidad”; La lucha contra el fascismo también se limita a la solidaridad y retrocede a la defensa de la democracia burguesa. Aquí se desarrolla el reformismo como un subtítulo de la democracia burguesa. Aunque lo dijera con pretensiones revolucionarias…

Deberíamos discutir la base filosófica sobre la que aquellos que identifican al fascismo basan sus discusiones, quizás más importante que la discusión sobre la existencia o no existencia del fascismo. Incluso si se detecta el fascismo, la falta de un objetivo de poder y de una conciencia de poder limita la lucha contra el fascismo a un contenido reformista en el presente. La democracia burguesa ha permeado la izquierda y los movimientos revolucionarios hasta tal punto que esto se refleja en muchas de sus prácticas y discursos. Mientras algunos hablan de “elevar la lucha por la democracia” en la creación de un partido legal, otros enfatizan que en el congreso que organizaron se implementa “la democracia plena, no la democracia representativa”. Así es como podemos ver filosóficamente las consecuencias del asedio liberal. Cualquiera que sea el sentido que los dueños del discurso den a la palabra “democracia”, no serán ellos quienes la usarán, sino esta “democracia” la que los encadenará a un punto retrógrado. Aquellos que están fuera de los límites de la “democracia”, es decir, los revolucionarios proletarios, naturalmente entrarán en conflicto con los amantes de la democracia. También sabemos que a veces los “demócratas” condenan las acciones revolucionarias. Por eso, en el siguiente paso será inevitable llamar a estos revolucionarios “bárbaros”, “terroristas”, “góticos” a la lucha por la democracia.

El fascismo fue registrado como el nombre oficial del proceso mediante el cual el Partido Nacional Fascista llegó al poder en Italia bajo el liderazgo de Mussolini en 1922 y permaneció en el poder hasta el final de la Segunda Guerra Imperialista.

La palabra fascista es una palabra latina. Significa un haz de palos atados alrededor de un hacha. Los inventores de la palabra son fascistas italianos. Esta hacha fue utilizada por los agentes de seguridad durante el período romano. Por esta razón, el hacha es vista como un símbolo de poder y autoridad. Este símbolo fue incluido en el emblema del partido fascista que estuvo en el poder en Italia entre 1922 y 1944. La dictadura fascista surgió por primera vez en Italia. Más tarde, con la llegada al poder del Partido Nacional Socialista bajo el liderazgo de Hitler en Alemania… el fascismo de Hitler implementó una dictadura con un carácter abiertamente terrorista contra el pueblo, especialmente la clase obrera, en Alemania y muchos otros países hasta que fue abofeteado por los soviéticos bajo el liderazgo de Stalin. Con estos acontecimientos, el fascismo entró en la agenda de los comunistas. Como resultado de intensos debates sobre el fascismo en la Internacional Comunista, el análisis de Dimitrov fue aceptado. Para entender este análisis sería útil citar un largo apartado del análisis de Dimitrov.

Cuando la crisis general del capitalismo se identificó claramente durante el desarrollo de la gran crisis económica, los trabajadores se volcaron cada vez más hacia el revolucionarismo. El fascismo también lanzó un amplio ataque contra este giro hacia el revolucionarismo. Posteriormente, la burguesía gobernante buscó la salvación en el fascismo. Su objetivo es recurrir a medidas destructivas contra los trabajadores, preparar una guerra imperialista de saqueo, atacar a la Unión Soviética, esclavizar y dividir a China, y así impedir la revolución. Los círculos imperialistas intentan cargar con todo el peso de la crisis sobre los hombros de los trabajadores. Por eso sienten la necesidad del fascismo.

Intentan resolver el problema del mercado esclavizando a las naciones más débiles, aumentando la opresión colonial y dividiendo el mundo mediante la guerra. Por eso necesitan el fascismo

Tratan de obstaculizar el desarrollo de las fuerzas revolucionarias reprimiendo los movimientos revolucionarios de los obreros y campesinos y lanzando ataques militares contra las trincheras del proletariado mundial. Por eso sienten la necesidad del fascismo.

En algunos países, especialmente en Alemania, estas potencias imperialistas han logrado derrotar al proletariado e instalar dictadores fascistas antes de que las masas se hayan volcado definitivamente hacia la revolución.

Sin embargo, esta victoria revela dos características de las victorias obtenidas por el fascismo: por un lado, está corrompido, inactivo e impotente debido a la política destructiva de la socialdemocracia proletaria y su colaboración de clase con la burguesía. Por otra parte, la burguesía también es débil; porque tienen miedo de una guerra común que la clase obrera creará. Ya no está en condiciones de continuar la dictadura con los viejos métodos de la democracia burguesa y el parlamentarismo.

(…)

En la decimotercera sesión del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, el fascismo en acción fue descrito correctamente como la dictadura tiránica abierta de los elementos más reaccionarios, más intolerantes y más imperialistas del capital financiero. » [10]

De este análisis concluimos que el fascismo es una forma de Estado de la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias. El análisis presentado por el Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista se refiere al modo en que surgió el fascismo en los países capitalistas-imperialistas, pero ha revelado sus características esenciales. Reducir este análisis a los países semicoloniales no revela la realidad. Sin embargo, no entraremos en la base de clase del fascismo en los países semicoloniales, como ya lo hemos señalado más arriba. Ante observaciones absurdas como “el fascismo no puede existir en las semicolonias porque no hay capital financiero ni lucha obrera desarrollada”, enfatizemos únicamente esta situación y sigamos adelante.

Discusión sobre el concepto y definición del fascismo

Explicar los acontecimientos actuales a través de sus similitudes con los acontecimientos históricos es un método ampliamente utilizado pero incorrecto. Dado que este método es, en el mejor de los casos, una generalización, excluye e ignora una serie de aspectos y es un método que no puede reflejar plenamente la realidad. Si bien la dificultad de examinar los acontecimientos históricos es obvia, hacer una generalización tan extrema hace difícil, incluso imposible, llegar a la verdad. La verdad no se puede alcanzar con este método.

Para comprender lo que ocurrió en el pasado, primero se examinan las condiciones en que ocurrieron los acontecimientos y los fundamentos materiales del desarrollo histórico y social. Se realiza un examen con un examen holístico y una comprensión de los detalles. Un detalle aparentemente insignificante puede a menudo resultar decisivo en los acontecimientos.

Las similitudes y diferencias entre los acontecimientos que tuvieron lugar en dos períodos históricos y sociales diferentes, cuyas condiciones materiales, relaciones de clase, estructura de clases, terreno de lucha, nivel de desarrollo y dinámica son completamente diferentes, solo se pueden encontrar y revelar como resultado de una investigación detallada y un examen de la situación concreta. Por ejemplo, las relaciones de clase y la lucha de clases en el período capitalista son diferentes, mientras que las relaciones de clase y la lucha de clases en el período feudal son diferentes. Además, en el período feudal, las luchas de clases en diferentes geografías donde la estructura social era diferente también podían ser diferentes. En la fase de desarrollo del capitalismo, las formas en que la burguesía tomó el poder variaron en diferentes geografías. Mientras que la burguesía inglesa, que dominaba toda la estructura económica en Inglaterra, no tomó directamente el poder político ni liquidó la monarquía, sino que supo utilizarlo para sus propios intereses, en Francia la burguesía, más débil que Inglaterra, tuvo que tomar el poder político por la fuerza.

Después de hacer esta nota, podemos pasar a las discusiones actuales sobre el fascismo en nuestro país. Podemos agrupar estas discusiones bajo varios títulos: Bonapartismo, cesarismo, fascismo islámico, fascismo del AKP, fascismo civil, etc.

Bonapartismo

Hoy en día, debido a los acontecimientos dentro de las clases dominantes en Turquía, la detección del bonapartismo está aumentando nuevamente. Un acontecimiento político singular ocurrido en Francia en el siglo XIX se traslada aproximadamente hasta nuestros días y se utiliza para describir acontecimientos actuales. Se hacen análisis agudos a partir de semejanzas superficiales y, cuando éstas no son suficientes, entran en juego «creatividades» y «aportaciones» paralelas a las características de clase de quienes producen la «teoría».

Este debate es, sin duda, el primero de este tipo, ni en Turquía ni en el mundo. Debates similares tuvieron lugar durante el surgimiento del partido fascista en Italia en 1920 y el establecimiento de la dictadura fascista. Sabemos que discusiones similares tuvieron lugar en los años 1930, cuando se discutía el fascismo en la Internacional Comunista. En los debates sobre el kemalismo en Turquía, en algunos círculos se abordaron las discusiones sobre el bonapartismo. No es desconocido que algunos trotskistas consideran el kemalismo como bonapartismo. En desarrollos posteriores vemos que el bonapartismo también fue mencionado en casi todos los procesos en los que se discutió el fascismo.

Cada clase participa en las discusiones sobre el bonapartismo con su propia perspectiva. Aunque los grupos revisionistas, reformistas y trotskistas en particular hacen grandes discursos, se quedan atrás en la lucha contra el fascismo. En última instancia, se trata de una teoría para evitar la lucha contra el fascismo y mantener a la clase trabajadora y a las masas oprimidas dentro del sistema. Sin duda, esto es una expresión de posicionamiento de clase.

En su búsqueda de una salida a la crisis en la que se encuentran, Erdoğan y su partido, que son representantes de las clases dominantes, han puesto en marcha algunos planes. La esencia de esto era centralizar aún más los mecanismos de toma de decisiones para superar la crisis económico-política y el estancamiento en la arena internacional. Este plan se puso en práctica con la aprobación de las clases dominantes turcas. En este sentido, no había problemas serios entre las camarillas de la clase dominante. La cuestión era mantener el equilibrio de poder entre las camarillas burguesas. El principio burgués de “separación de poderes”, que era en cierto sentido la expresión legal de la repartición del capital y de la renta, fue abandonado y se introdujo el principio de “unidad de poderes”. En otras palabras, los poderes legislativo, ejecutivo y judicial estaban concentrados en una sola mano, como en los primeros años de la República de Turquía. Ésta era la esencia de lo que se llamó el “régimen de un solo hombre”. La verdadera causa de la tormenta que se desató en este proceso fue que los representantes de las clases dominantes en el poder, aunque en general trabajaban por los intereses de la clase dominante, concedieron privilegios a los círculos del capital más cercanos a ellos, como si “el que tiene miel se lame el dedo”. Por supuesto, el conflicto dentro de las clases dominantes también alcanzó el nivel de violencia armada. La camarilla que recurrió a las armas fue eliminada y su palacio fue tomado. La repartición del capital confiscado también constituye un ámbito de lucha en este contexto. En esta lucha, la clase obrera y los oprimidos sufrieron una vez más masacres, opresión y violencia. No hubo diferencias en la calidad respecto a períodos anteriores. Sin embargo, con la transición a la «unión de poderes» y la creciente opresión fascista, el bonapartismo fue descubierto una vez más.

Marx introdujo el concepto de bonapartismo en la literatura política. Pero muchos actores políticos no toman este concepto tal como Marx llenó su contenido; Se ignoran las condiciones materiales de su surgimiento, los desarrollos históricos y sociales, las relaciones de clase y el estado de la lucha de clases.

El bonapartismo se expresa cuando “una persona” que se presenta por encima de las clases llega al poder durante un período temporal de equilibrio en la lucha entre la clase obrera y la burguesía. Es la concentración del poder burocrático y militar en manos de una sola persona/familia con el fin de proteger y desarrollar el dominio de la burguesía en una situación en que las dos clases no pueden prevalecer una sobre otra. El bonapartismo es un régimen intermedio que se encarga de la tarea de eliminar los obstáculos al desarrollo capitalista y recibe su nombre de Luis Bonaparte, quien estableció su dictadura «unipersonal» en Francia en 1851.

Cuando Marx utilizó este concepto, las relaciones de clase y la lucha de clases en Francia eran muy diferentes a las de la Turquía actual. En los debates de la Internacional Comunista, se criticaron las ideas erróneas y se expresó la diferencia fundamental entre bonapartismo y fascismo de la siguiente manera: «El Sr. Thalheimer pretende explicarnos el fascismo partiendo de las relaciones económicas, sociales y políticas de mediados del siglo pasado. Según él, no hay diferencia entre los inicios del capitalismo, cuando nació el bonapartismo, y la era del imperialismo, que es el único fundamento del fascismo».

El bonapartismo surgió en una etapa del surgimiento temprano del capitalismo en que la burguesía era incapaz de arrebatarle completamente el poder a los feudales y el proletariado era incapaz de arrebatarle el poder a la burguesía. El poder bonapartista, que no tuvo otro sentido ni prevalencia que el de ser una forma temporal de la fase de transición en cuestión, es específico de la Francia del siglo XIX. Marx y Engels afirman que el bonapartismo es una forma temporal utilizada por la clase burguesa, que no ha podido establecer plenamente la soberanía política y social, para consolidar su soberanía.

El fascismo, por otra parte, es una forma de poder/Estado de la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias. En otras palabras, las condiciones materiales que dan origen a las dos formas de Estado son muy diferentes. En esencia y calidad, el fascismo y el bonapartismo son cosas diferentes.

La burguesía, que en aquel momento no había establecido plenamente su dominio político en Francia, se retiró a un segundo plano para consolidar de forma silenciosa y profunda su propio dominio de clase, evitando ser un blanco abierto de todas las clases opuestas. Había surgido una forma de poder militar y burocrático llamada bonapartismo. La burocracia militar y civil tomó el poder en nombre de la burguesía y trató de reprimir a la clase trabajadora y los movimientos populares. La burguesía había entregado voluntariamente el poder a Bonaparte.

Se revisa el análisis marxista del Estado y se llama bonapartismo al fascismo en nuestro país. Esta afirmación se basa en la idea revisionista de que el Estado es “autónomo” respecto a las clases dominantes o está por encima de ellas. Partiendo de que la infraestructura económica determina en última instancia la superestructura política y que la superestructura tiene un efecto dinámico sobre la infraestructura, se concluye que el Estado es autónomo respecto de las clases sociales. La autonomía puede incluso considerarse como algo superior a las clases o independiente de ellas. De esta manera se rompe la relación entre el Estado y las clases dominantes.

Al discutir la autonomía relativa del Estado, la atención debería centrarse en las divisiones dentro de las propias clases dominantes. La división en términos económicos también se refleja en el ámbito político. Sin embargo, la división en el ámbito político es de naturaleza relativa. Las clases dominantes contra el exterior; Puede crear una voluntad común contra la clase trabajadora y las masas oprimidas del país y otros estados nacionales. Aunque una reducción uno a uno no es posible, el grupo de capital o la camarilla de clase dominante económicamente más poderoso generalmente tiene más poder en el aparato estatal.

Esta situación de división crea una situación de conflicto dentro de la estructura interna de las clases dominantes en la continuidad de una competencia despiadada. Estos conflictos pueden agudizarse aún más en períodos de crisis revolucionaria. En tales períodos, la crisis de gobierno significa una crisis de voluntad política de las clases dominantes. En este caso, el Estado; Puede dar la impresión de que las clases dominantes, cuya voluntad de unirse se ha debilitado, se han vuelto autónomas del cuerpo principal. Evaluar este fenómeno de manera unilateral conducirá a conclusiones erróneas. Mientras por un lado hay una crisis de voluntad, las clases dominantes, en lucha por existir, intentan formar, bajo nuevas condiciones, una comunidad formalmente diferente y superior a la anterior. Durante estos períodos, el control de los grupos más grandes o más poderosos del capital comprador sobre el Estado aumentó, mientras que a la burocracia estatal se le dio el más amplio margen de iniciativa.

Cuando los revisionistas abordan la “autonomía” del Estado, hacen una evaluación unilateral de la relación entre el Estado y las clases dominantes en períodos de crisis social y política. Estas tesis revisionistas, que sostienen que las tendencias “bonapartistas” y “autoritarias” en las clases dominantes se fortalecen en estos períodos de crisis, asocian las formas de Estado fascistas y bonapartistas como formas en las que el Estado se vuelve altamente autónomo o independiente de las clases dominantes. Sustituyen conceptos entre sí. Identificar el Estado fascista con el bonapartismo o definir el bonapartismo en lugar del fascismo sirve para mantener a las clases dominantes, y a veces a un cierto segmento de estas clases, libres del fenómeno del fascismo. Sin embargo, en las dictaduras fascistas, el control de las clases dominantes sobre el Estado no sólo se reduce, sino que también toma formas más directas a través de las manos de los grupos de capital comprador más grandes y poderosos. Los trotskistas y todo tipo de revisionistas han evaluado a la República Turca como bonapartista en diferentes períodos, como lo hacen hoy. Incluso los órganos de alta dirección del Estado, como el Consejo de Seguridad Nacional (MGK), han sido utilizados en ocasiones como base de esta teoría. De manera similar se utilizó la definición de “estado policial monopolista”. Todas estas afirmaciones tienen un contenido similar y están alimentadas por tesis revisionistas. En resumen, la estructura interna dividida de las clases dominantes y la aguda competencia entre ellas, la lucha entre clases en general y sus reflejos en la arena política no hacen al Estado autónomo respecto de las clases dominantes y no pueden presentarse como prueba de ello. Por el contrario, al establecer nuevas voluntades y asociaciones, se mantiene y fortalece el estatus del Estado como instrumento de dominación de las clases dominantes. Hasta que el proletariado derroque al gobierno.

Las tesis revisionistas llevan la cuestión aún más lejos y consideran la relación de «autonomía» no en el contexto de las divisiones internas de las clases dominantes, sino principalmente en el contexto de la lucha entre las clases dominantes y las clases oprimidas. El revisionismo, que predica que la lucha de clases y la presión desde abajo de las clases trabajadoras hacen que el aparato estatal sea autónomo de las clases sociales; Separa mecánicamente la dialéctica de la unidad y la lucha de los opuestos. Metafísicamente, se cree que la lucha de los opuestos, independientemente del nivel de conflicto, destruye la unidad de los opuestos. Las nuevas situaciones creadas por el conflicto de los opuestos no pueden comprenderse dentro de la unidad de los opuestos.

El revisionismo, que sueña con un control igualitario del Estado entre las clases sociales, no ve la necesidad de que el proletariado tome el poder en la desintegración de la unidad de los opuestos. Él sólo ve el aumento de las tendencias «autoritarias» del Estado y lo considera peligroso y no puede entenderlo. Se defiende, explícita o implícitamente, la siguiente visión falsa: el poder proletario sólo puede realizarse mediante la evolución del capitalismo y el socialismo puede alcanzarse como resultado de esta evolución. Dado que esta visión revisionista evolucionista todavía no prevé el poder proletario (!), sus análisis del fascismo, de la lucha contra el fascismo y de la lucha del proletariado por el poder también se nutren de la teoría revisionista y anclan su línea política en el reformismo.

Turquía, con el AKP y T. Erdoğan en el poder, no es Francia en el siglo XIX. Contrariamente a lo que se dice o se da a entender, Erdoğan no se apoya únicamente en la burocracia civil-militar. Se mantiene en el poder con el apoyo de un amplio sector de la burguesía compradora y de los terratenientes, apelando a sus intereses y representándolos. Aunque existen conflictos entre las clases dominantes turcas, e incluso éstos han llegado al estadio de conflicto armado y crisis, si la gran burguesía compradora y TÜSİAD, que incluye a un segmento significativo de ella, no apoyaran a la administración de Erdoğan, el poder y la supervivencia del gobierno serían discutibles. Es una gran exageración afirmar que la gran burguesía compradora perdió el control del poder político después de la Rebelión de Gezi o el intento de golpe de Estado del 15 de julio, o que TÜSİAD y Erdoğan están en polos opuestos. Situar al gobierno de Erdoğan como separado de las clases dominantes turcas y compararlo con el bonapartismo analizando hechos como referendos “unipersonales”, decretos y unidad de poderes es una incapacidad para interpretar correctamente los hechos históricos y actuales de Turquía. Destacamos una vez más que esta no es la primera vez que la República de Turquía ha experimentado una situación de “gobierno unipersonal”.

La debilidad económica de las clases dominantes, incapacitadas por el semicolonialismo, hizo que la aplicación del principio de «separación de poderes» en la administración estatal fuera siempre una farsa. En este sentido, los debates actuales sobre la forma del Estado basada en la “separación de poderes” son vacíos. Las clases dominantes allanaron el camino para el «gobierno unipersonal» de Erdoğan porque pensaron que una administración estatal más centralizada sería más beneficiosa para sus intereses debido a las condiciones nacionales e internacionales. La gran burguesía compradora apoyó a la administración de Erdoğan para expandir su capital. En este sentido, no hay nada sorprendente en el apoyo del ejército estatal a Erdoğan. Si desde la perspectiva MLM no se revela la función del ejército en el mecanismo estatal y de qué clases es, inevitablemente surgirán visiones que le atribuyen progresismo, esperan de él un salvador e incluso lo evalúan como una camarilla del capital, como ha sucedido recientemente.

Todas estas similitudes entre el bonapartismo y el fascismo no parecen tener relación con los medios utilizados por los sectores más agresivos de las clases dominantes en el establecimiento de la dictadura fascista, especialmente en un país semicolonial, en la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias. Así como Bonaparte utilizó estas herramientas, también las utilizaron con eficacia los fascistas Mussolini y Hitler. Entonces, el mero uso de estas herramientas no tiene un carácter distintivo en la determinación de la forma del Estado. Cuando analizamos el carácter de clase del Estado, la naturaleza de ese Estado queda clara. Hemos revelado el carácter de clase de la República de Turquía a través de los análisis del camarada Kaypakkaya. Por lo tanto, el uso por parte de Erdogan de las mismas herramientas que Bonaparte no significa que haya habido una transición al tipo de Estado bonapartista. En el mejor de los casos, demuestra que la dictadura fascista ha recurrido una vez más a los medios «extraordinarios» a los que había recurrido en otros momentos, cuando las condiciones lo hicieron necesario. Si examinamos la historia de la República de Turquía en su conjunto, se ve fácilmente que estos instrumentos y órganos “extraordinarios” de la administración estatal no son una excepción. Erdogan no ha construido ni el bonapartismo ni una dictadura fascista. Incluso si las herramientas mencionadas no se pusieran en práctica, la República de Turquía no estaría gobernada por una dictadura democrática burguesa. Erdoğan se ha adaptado a las condiciones actuales y ha aplicado ampliamente algunas de las herramientas que la dictadura fascista ha utilizado muchas veces a lo largo de la historia, manteniendo su esencia igual. La razón para juzgar erróneamente esta situación y presentarla como evidencia a favor de teorías revisionistas y reformistas está relacionada con la desviación de la teoría marxista del Estado, así como con lo incorrecto del análisis del Estado turco y del kemalismo.

Definir una “dictadura unipersonal” en la persona de Erdoğan es algo formal. Mussolini, Hitler, etc. Si los dictadores se presentan ante el pueblo como un solo hombre (“duce”, “führer”), Erdoğan se presenta ante el pueblo como un “jefe” y el poder de la clase dominante se vuelve “invisible” bajo la apariencia de una dictadura “unipersonal”. Todas las dictaduras “unipersonales” no pueden sobrevivir ni un día sin el poder de la gran burguesía. El fascismo es la dictadura terrorista de la burguesía contra la clase obrera y las masas oprimidas. Hoy en día, se manifiesta intensamente contra la clase trabajadora, los segmentos oprimidos de la sociedad y, especialmente, los kurdos.

La retórica de las clases dominantes sobre «democracia», «justicia» y «ley» tiene como objetivo reunir a las masas en torno a sus propias banderas. Estas declaraciones son conceptos de la burguesía liberal y siempre que se hicieron, se hicieron para engañar al pueblo. El aumento del discurso religioso sólo pretende atraer a un gran segmento de la sociedad bajo la influencia de la religión hacia el sistema y engañarlo. Las dos camarillas principales de las clases dominantes operan para mantener al amplio segmento de la población dentro del sistema con discursos que parecen oponerse entre sí. De lo contrario, no hay diferencia entre ellos en cuanto a explotación, opresión y crueldad hacia el pueblo. El hecho de que una porción significativa de los izquierdistas siga a una de las camarillas dominantes y se embarque en una llamada lucha por la democracia, con el discurso de que la sociedad se está convirtiendo en una religión, es significativo en términos de ver solo los círculos que están bajo la influencia de la ideología de la clase dominante. Tratar de ver la dictadura fascista como bonapartismo sirve al colaboracionismo de clases políticamente y al esfuerzo de retratar al fascismo como inocente ante el público. Quienes le dan a Erdoğan el título de “héroe” basándose en su gobierno unipersonal están dando vida a la comprensión idealista de la historia de que quienes hacen la historia son los individuos y los líderes, no la lucha de clases. Como todos los representantes políticos burgueses, Erdoğan no tiene ningún poder o talento especial por encima de las clases. En este sentido, la definición bonapartista, que abre la puerta a la idea de que llegaron al poder a pesar de la burguesía, no expresa la realidad del AKP y del gobierno de Erdoğan.

La celebración de elecciones y referendos frecuentes no convierte a Erdoğan en un bonapartista. La burguesía recurre a menudo a las elecciones para consolidar su dominio y aumentar el apoyo de las masas. El fascista Hitler llegó al poder a través de elecciones. En base a esto, podemos decir que el fascismo intenta constantemente hacer de la pequeña burguesía y de una parte de las masas pobres su base de masas, y las elecciones sirven para este propósito. Hoy en día vemos que hay una gran masa de pobres y pequeña burguesía que sigue a Erdoğan. Pero partiendo de este punto, sería un gran engaño decir que es el poder de la pequeña burguesía o de la burguesía media. Como hacen algunos al describir la estructura de clases del kemalismo de esta manera… Este enfoque es un encubrimiento de la gran burguesía compradora.

El sufragio universal debe entenderse como una disposición del estado “razonable” del liberalismo, que establecerá el dominio de la burguesía. Hoy en día, en muchos países, el sufragio universal da lugar a la idea de que el poder se obtendrá a través de elecciones. En otras palabras, el propio sistema parlamentario basado en elecciones ha asumido un papel ideológico basado en intereses burgueses. Porque la existencia del parlamento y de los partidos burgueses y su competencia dentro del sistema es de tal naturaleza que embota y oculta la búsqueda de un sistema alternativo. La burguesía conoce esta situación. Pero los tontos pequeñoburgueses no comprenden esto o, si aparentemente lo saben, en la práctica no actúan en consecuencia. Los intelectuales pequeñoburgueses que estaban bajo la influencia ideológica del liberalismo burgués llamaban al fascismo «dictadura pequeñoburguesa» o «bonapartismo». Evitan deliberadamente decir que el fascismo es una forma de dictadura burguesa. Esto significa evitar la lucha contra el fascismo y debilitar la lucha del pueblo contra el fascismo.

El hecho de que los intelectuales liberales burgueses, los partidarios de la Ilustración y los trotskistas también compartan los mismos pensamientos erróneos está relacionado con su estructura de clase y su ideología. Porque en esencia se apoyan en la burguesía, no en el proletariado, en las masas oprimidas y explotadas. Frente al marxismo, defienden los valores del liberalismo, a menudo abierta o encubiertamente en nombre del marxismo. Y esta postura de clase los convierte en la fuerza de reserva de la burguesía.

El gobierno bonapartista no es un gobierno de espadas, «el árbitro de la nación» como lo describió Trotsky, ni tampoco es bonapartista el Estado fascista turco. Estas tesis son contrarias a la teoría y a los hechos del Estado marxista. Ignorando la era del imperialismo y las revoluciones proletarias, Trotsky utilizó la forma de Estado que surgió de las realidades de clase de la Francia del siglo XIX para definir la presidencia dondequiera que la viera. Los trotskistas en Turquía también han puesto el sello del bonapartismo dondequiera que ven una “reforma constitucional”, una “unidad de poderes”, un “gobierno unipersonal” o una “presidencia”.

En conclusión, el bonapartismo es una forma de Estado temporal y excepcional que surgió en un período único en la Francia del siglo XIX, cuando la guerra todavía continuaba entre la burguesía y la aristocracia feudal y el proletariado apenas comenzaba a entrar en el teatro de la guerra. El fascismo, por otra parte, es la dictadura terrorista abierta de la burguesía que surgió como resultado de la reacción imperialista en la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias.

Cesarismo

Hubo quienes conceptualizaron la llegada de Bonaparte al poder como cesarismo haciendo referencia a un acontecimiento histórico. El cesarismo entró en la literatura política como un concepto que denota el gobierno dictatorial del general Julio César, quien tomó el poder de la oligarquía senatorial en Roma en el 49 a. C. y aceleró el colapso de la República romana. Sobre el tema de si la llegada de Bonaparte al poder debía llamarse «cesarismo», Marx escribió en el prefacio a la segunda edición alemana de El 18 de Brumario:

Finalmente, espero que esta obra contribuya al abandono del término «cesarismo», tan utilizado hoy en día, especialmente en Alemania. En esta superficialidad histórica con el término «cesarismo», se olvida la esencia del asunto: que en la antigua Roma la lucha de clases solo se libraba entre una minoría privilegiada, los ciudadanos libres y ricos, y los ciudadanos libres y pobres, mientras que la gran masa productiva del pueblo era simplemente un trampolín para los combatientes. Se olvidan las famosas palabras de Sismondi: «El proletariado romano vivía de la sociedad, mientras que la sociedad moderna vive del proletariado». Dado que existe una completa diferencia entre las condiciones materiales y económicas de la lucha de clases en la antigüedad y la época moderna, no puede haber mayor similitud entre las formas políticas que surgen de estas condiciones que entre el obispo de Canterbury y el sumo sacerdote Samuel.

Para Marx la situación es clara e inequívoca. Esta cita también revela cómo deben abordarse los acontecimientos históricos y sociales y demuestra el método del materialismo histórico. Pero los revisionistas y trotskistas todavía dejan esto de lado y caen en la miseria de explicar el fascismo en la Turquía del siglo XXI con el bonapartismo y el cesarismo.

A pesar de las claras observaciones de Marx, el concepto de cesarismo no desapareció de la literatura política y comenzó a utilizarse nuevamente con Gramsci. Pero más que una forma de Estado, se utilizó en política para describir una situación de lucha entre las clases dominantes. Se refiere a la situación en la que las fuerzas que están en conflicto por el poder equilibran el conflicto porque el resultado inevitable de continuar el conflicto es la destrucción mutua. Esta tesis retornaba a la expresión cesarismo, que significaba también confiar el «deber de arbitraje» en el ámbito político a una figura importante del período histórico en el que dejó su huella.

A partir de este punto, Gramsci divide el cesarismo en dos: progresista (César, Napoleón I) y reaccionario (Napoleón III, Bismarck). Añade también, como precaución contra una valoración estrecha, que “el cesarismo moderno, que es más político que militar”, “puede ser una solución cesariana incluso sin César”. Bonapartismo revisionista; Quieren ocultar la naturaleza de la dictadura fascista presentándola como cesarismo para Italia, bismarckismo para Alemania y kemalismo para Turquía. El carácter revisionista de esta teoría es obvio. Lo que hemos afirmado sobre el bonapartismo es válido también para este tema y no es necesario repetirlo.

La lucha entre las clases dominantes es constante pero no irreconciliable. ¿No hubo un “punto muerto” en la lucha entre las clases dominantes durante el proceso que llevó al AKP al poder? Durante el proceso que dio nacimiento al AKP, las clases dominantes atravesaban una crisis de legitimidad y su incapacidad para gobernar se había profundizado. En este caso, no podrían restablecer el mecanismo estatal bajo un árbitro haciéndolo independiente del proceso. Por el contrario, la crisis de legitimidad que vivían las camarillas gobernantes había llegado a un punto muerto con la crisis económica. Con la base de masas proporcionada por el AKP, la crisis de legitimidad se resolvió temporalmente. Siguiendo la dirección determinada por la burguesía compradora, el AKP implementó políticas económicas que eran tan buenas como las prescripciones del FMI. Es cierto que en casi todos los períodos han vivido graves conflictos internos, pero esta situación es estructural para la República de Turquía y es permanente. Por lo tanto, no es realista definir esta situación como cesarismo. Esta definición no puede realizarse para el período posterior al 15 de julio.

fascismo islámico

Un discurso que se destaca en los debates actuales sobre el fascismo es el concepto de “fascismo islámico”. Este concepto se puso en circulación en Turquía, especialmente por los partidarios de la Ilustración, debido al claro énfasis islámico del AKP y de su líder. Sin embargo, este concepto fue “inventado” mucho antes en el ámbito internacional, en círculos académicos y por los portavoces políticos de los imperialistas.

Las religiones han sido portadoras de diferentes políticas en diferentes períodos. Por tanto, no es un concepto que pueda caracterizarse mediante generalización. Los países imperialistas-capitalistas toman como referencia la ideología liberal, que incluye los valores ideológicos de la Ilustración. En un tiempo, la antirreligión, el laicismo, el secularismo, los derechos humanos y el sistema parlamentario fueron elementos indispensables de la “civilización occidental”. La ideología liberal los tomó, pero en lugar de confinarlos a una forma absoluta, los interpretó de acuerdo con los intereses periódicos del capital y de las clases dominantes y los aplicó.

La apariencia islámica de diversos movimientos políticos, independientemente de las condiciones que les dieron origen, sus estructuras de clase y sus demandas políticas, pasó a definirse con los conceptos de “fundamentalismo islámico”, “extremismo islámico” y, más recientemente, “fascismo islámico”. Al hacer esa definición, los estados imperialistas en particular ocultan el hecho de que las dictaduras fascistas en varios países son producto y parte del reaccionarismo imperialista.

El concepto de “fascismo islámico” es erróneo principalmente porque elimina las características de clase del fascismo y define únicamente los actos de terror y violencia como fascismo. Esta definición tampoco expresa la realidad. Cuando observamos las condiciones en que se produjo este concepto y los valores sobre los que se defendió, vemos otros errores.

El 11 de septiembre se produjeron importantes atentados contra sedes emblemáticas de Estados Unidos, que fueron reivindicados por Al Qaeda. Después de esto, los políticos imperialistas y sus intelectuales actualizaron una vez más su oposición a la violencia y al terrorismo. Como es sabido, la no violencia ocupa un lugar importante en el liberalismo. El monopolio del uso de la violencia ha sido concedido a los Estados, o más bien a las clases dominantes; La violencia de las masas explotadas y oprimidas es ilegítima y debe ser condenada y devaluada. La visión de que la lucha de las masas oprimidas es un acto de terrorismo se basa en esta ideología liberal. Si bien los atentados del 11 de septiembre fueron condenados como un ataque terrorista en el ámbito de la violencia, por otro lado, en el ámbito de esas acciones se atacaron las ideologías de los activistas y se produjo el concepto de fascismo islámico.

Uno de los primeros en utilizar este concepto en los círculos políticos fue el ex presidente estadounidense G. W. Bush. En su declaración de noviembre de 2006, después de que los servicios secretos revelaran un intento de atentado contra aerolíneas, dijo: «Este ( intento-bn ) es una advertencia definitiva de que la nación está en contra del islamofascismo, que ha jurado destruir las sociedades que aman la libertad». Después de Bush, los políticos neoconservadores también apoyaron a Bush. El senador Rick afirma: «En la Segunda Guerra Mundial, luchamos contra el nazismo y el imperialismo japonés. Hoy, estamos en guerra contra el fascismo islámico. Nos atacaron el 11-S porque somos el mayor obstáculo para su declarada misión de someter al mundo entero a sus fanatismos. […] Todos los grandes líderes islámicos, desde jefes de estado hasta Al Qaeda, ven a Estados Unidos como su objetivo principal y predican constantemente la creación de un nuevo califato global en el que el fascismo islámico gobernará a la humanidad». El entonces Secretario de Seguridad Nacional de Estados Unidos también dijo: «Puede que no sea el fascismo clásico que experimentamos con Mussolini o Hitler, pero es un imperialismo totalitario e intolerante con una visión diametralmente opuesta a la sociedad occidental y a nuestro estado de derecho».

En consonancia con esta ideología, los fascistas y ultraderechistas europeos adoptaron rápidamente este concepto. Al hacerlo, los imperialistas europeos también estaban limpiando su pasado. Afirmar que los islamistas radicales eran yihadistas que buscaban establecer un imperio islámico global, un califato global, destruyendo los valores occidentales -los valores de la Ilustración y el liberalismo- y asumir que todos ellos eran compatibles con el Islam fueron vistos como razones para expulsar al Islam de Europa. La frase «No hay lugar para el fascismo islámico» o frases similares fueron utilizadas en pancartas y consignas coreadas en manifestaciones organizadas por organizaciones fascistas en varios países de Europa. No fueron sólo los fascistas europeos los que vieron que los valores de la Ilustración y el liberalismo estaban en peligro (!). Los partidos de izquierda burguesa también coincidieron con los discursos de los partidos fascistas europeos. En otras palabras, ¡todos los países imperialistas habían descubierto el «fascismo islámico» en el campo del «terrorismo»!

El mundo académico -y no debemos olvidar que este mundo está dentro del sistema imperialista-capitalista- también estaba discutiendo este concepto. Un grupo estaba examinando las raíces de la violencia islámica y aquellos que recurren a ella utilizando conceptos sociológicos. Argumentaron que la violencia islámica nació de la privación, la pobreza y la mala gestión, y pidieron a los imperialistas que abordaran esas causas. Estos académicos consideraron peligroso o poco concluyente centrarse en la ideología islámica detrás de la violencia. La preocupación debería centrarse en las acciones cometidas en su nombre, no en el Islam como ideología. Se podría decir que el liberalismo estaba actualizando una vez más sus teorías sobre la no violencia.

Otro círculo académico más influyente afirmó que la ideología islámica condicionaba estas acciones. La ideología religiosa detrás de la violencia islámica debía tomarse en serio y combatirse de manera fundamental. Se argumentó que si esto no se podía hacer, la lucha contra estas estructuras islámicas no tendría éxito y el análisis de los académicos del primer grupo era erróneo.

Desde el pasado hasta el presente, han existido muchas organizaciones y estructuras políticas que han tomado la ideología islámica como guía. Aunque afirman luchar con los referentes del Islam, cada uno de ellos tiene características de clase que les otorgan su verdadera esencia en el marco de las condiciones históricas y sociales. Existen diferencias entre el Islam predicado por Mahoma, el Islam de los Omeyas, los Abasíes, los Carmatitas, Jomeini, los saudíes y Erdoğan debido a razones de clase. Los abasíes decían que luchaban para difundir el Islam; y Ali bin Muhammad, quien inició la rebelión de los esclavos contra ellos… Los cármatas establecieron un estado islámico, y hoy Irán se define como la República Islámica. Arabia Saudita, el Hezbolá libanés, la Hermandad Musulmana, Al Qaeda y el ISIS también afirman estar guiados por la ideología islámica. Incluso Tayyip Erdoğan hace comentarios similares. Todo esto demuestra que cada uno tiene su propio Islam. Más precisamente, lo que determina el contenido de la ideología islámica defendida son las relaciones de clase. A lo largo de la historia, la religión puede convertirse en la bandera de una clase o nación opresora, pero también puede ser la bandera de clases y naciones oprimidas.

Por estas razones, luchar contra la religión en la lucha revolucionaria ciega a quienes libran la lucha. Al evaluar las organizaciones políticas y los estados, se debe considerar a qué clase representan, a qué clase está diseñado su programa o constitución para servir y a qué clase sirven sus acciones. Además, contra quién decide sus acciones y a qué objetivo político apunta revela la naturaleza de esa organización. Utilizar la religión como referencia para describir una organización política o un estado a menudo impide llegar a conclusiones precisas. La religión funciona como un velo que cubre las diferencias de clase. En este sentido, el concepto de “fascismo islámico” no es correcto.

El fascismo deriva su carácter de su clase; Su naturaleza es la de una dictadura terrorista abierta de las clases dominantes en la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias. Algunos estados que se definen como repúblicas islámicas, como Irán, están gobernados por el fascismo. Pero el hecho de que estos Estados sean fascistas no se debe a que adopten la ideología islámica, sino a la estructura de clases en la que se basan.

Hay un sentimiento antioccidental en la ideología islámica. Pero aquí se trata más de cuestiones culturales y de estilo de vida. La oposición al imperialismo está dentro de esta limitación; No se basa en la oposición al capitalismo. Esto los lleva a integrarse con el sistema capitalista dominante cuando llegan al poder. Los discursos islámicos tienen el efecto de movilizar el descontento público. Por otra parte, también hay una característica dominante de adaptarse al sistema dominante existente y unirse a él. Por un lado, estar en contra de Occidente -sus valores-, y por otro lado, establecer relaciones comerciales y asociaciones con empresas imperialistas… En este punto, las realidades de clase y políticas salen a la luz a través de la discusión sobre el «Islam real». Es obvio que es difícil hacer evaluaciones políticas basadas en la religión o la creencia islámica.

Las políticas del AKP y de Erdoğan, que están bajo la dictadura fascista en Turquía, contra el pueblo pueden ser definidas de manera diferente por cada movimiento. Entre ellos, la izquierda ilustrada destaca el discurso del “fascismo islámico” a través de su oposición al AKP. No es casualidad que utilicen el discurso desarrollado por los imperialistas de EE.UU. y la UE. Esto se debe a que miran las cosas desde los mismos valores e ideología. Por supuesto, existen diferencias políticas entre liberales e ilustrados. Pero se basan en los mismos valores a nivel teórico, ideológico y filosófico. Los pensadores de la Ilustración critican a los liberales. Por ejemplo, Korkut Boratav critica a algunos liberales por evaluar el proceso del AKP posterior a 2013 como «populismo de derecha». Afirma que se trata de un discurso que sirve a los intereses de las clases dominantes.

Uno de los arquitectos del discurso del “fascismo islámico” en Turquía es K. Boratav. Los periódicos Cumhuriyet y Birgün comparten con él el mismo denominador ideológico. Aunque los periódicos en cuestión no hablen abiertamente de “fascismo islámico”, su oposición al AKP está marcada por los valores de la Ilustración. K. Boratav considera que el fascismo es irracional y un ataque al secularismo y a los valores seculares. También sostiene que la transición al fascismo se produce cuando los poderes se concentran en una sola mano. Según él, ni el kemalismo ni la República Turca hasta ayer eran fascistas. Boratav afirma que el fascismo se introdujo con las elecciones del 24 de junio de 2018. Dice que el “fascismo islámico” se convirtió en un Estado después del 24 de junio de 2016.

El kemalista Boratav defiende los valores de la Ilustración y supuestamente se pone del lado de la clase trabajadora y los oprimidos. Pero a lo largo de su vida siempre intentó agrupar a la clase obrera y a los oprimidos en torno a una de las camarillas entre las clases dominantes, aquellas que defendían los valores de la Ilustración. Con la concentración de autoridad en una sola mano, construye el discurso del “fascismo islámico” sobre la base de la oposición a los valores y estilo de vida de la Ilustración. No critica a Kemal, que tiene más autoridad que Erdogan. Incluso lo ve como un radical pequeñoburgués.

Boratav aborda el fascismo separándolo del capital. Afirma que la burguesía turca no pudo oponerse al “fascismo islámico” debido a su cobardía. La burguesía ni siquiera se pronunció contra la violación de los derechos de propiedad; Afirma que la burguesía turca ha perdido su derecho a ser la clase dominante de una sociedad capitalista. Incluso afirma que “en última instancia, el gran capital tolera un capitalismo corrupto dirigido por ladrones de clase media y donde la corrupción está en su apogeo” [11]   . El kemalista Boratav no ve ni quiere ver de quién es el Estado. Según su enfoque, el Estado no pertenece a la burguesía, a la gran burguesía compradora, existe un capitalismo independiente de ellos. ¡La burguesía ha traicionado a sus amigos cercanos y hasta a sí misma! Lo que nos enseña el marxismo es la historia de la burguesía llena de “traiciones”; Va donde ve ganancias, no defiende los intereses de otra clase y nunca traiciona sus propios intereses. El kemalista Boratav no duda en volcar la ciencia ante las “acciones” contra los valores de la Ilustración que él conoce como izquierdismo e incluso revolucionarismo. Al enumerar estas perlas, Boratav deja de lado el materialismo, destruye la teoría marxista del Estado y afirma que ninguna clase trabajará en beneficio de otra clase. Boratav no duda en presentar la naturaleza antipopular del kemalismo y todos sus aspectos reaccionarios como revolución. Considera a Mustafa Kemal como el más revolucionario del cuadro republicano.

Boratav se posiciona del lado de una de las dos camarillas de las clases dominantes que fundaron la República de Turquía, ambas alimentadas por el kemalismo, y declara a la otra camarilla como fascista. Sin duda, Boratav lo hace con conciencia de clase, pero esta clase no es el proletariado. El dilema de Boratav es el siguiente: los partidarios de la Ilustración, los liberales y los conservadores están en el mismo nivel económico y de clase. La diferencia entre ellos está en el ámbito político. Todos ellos están dentro del componente de clase de la ideología kemalista. Su lucha en la arena política consiste en compartir los beneficios de la explotación de la clase trabajadora y del pueblo. Tanto los ilustrados como los liberales están de acuerdo en la continuación de este orden. Ambos grupos ven el monopolio de la violencia en el Estado; Considera la rebelión de la clase trabajadora y los oprimidos como terrorismo o extremismo. Son racionales, aceptan opciones, son defensores de la “libertad, la igualdad y la justicia”. Nunca están en contra del sistema capitalista de explotación y del Estado burgués. Boratav no está realmente en un punto diferente. A pesar de esta perspectiva ideológica burguesa, se ve a sí mismo como marxista, socialista e incluso revolucionario. Como hacen todos los revisionistas…

Boratav dice que el kemalismo liquidó el legado de la Edad Media y estableció una Turquía totalmente independiente, abolió el sultanato y el califato, eliminó el artículo «la religión del Estado es el Islam» de la constitución, introdujo el secularismo y el alfabeto latino, dio a las mujeres el derecho a votar y ser elegidas, y adoptó la ley europea en lugar de la sharia. Estos pensamientos son tesis de la ideología oficial. Boratav defiende estas tesis militantemente. Es tan imprudente como para decir que estas «revoluciones», aunque ocurren, no conducen a levantamientos ni a resistencia. Boratav también es deshonesto como resultado de su carácter de clase burgués.

De hecho, Boratav es como el portavoz ideológico de partidos como el CHP y el ÖDP. Aunque a veces hace reproches y críticas, intenta unir al pueblo bajo la bandera del CHP. Su principal preocupación son los valores de la Ilustración, el secularismo y el estilo de vida. Se queja de la islamización de la educación. Está tan entusiasmado que dice que la clase detrás del AKP no puede ser la burguesía o la gran burguesía. Boratav afirma que el AKP también acercará el sistema legal a la sharia y que la transición a la sharia se realizará de forma encubierta.

Estas opiniones no se limitan solo a Boratav. Es defendido por un amplio espectro de personas, ya sea explícita o implícitamente. Casi todos los círculos reformistas desarrollan un sentimiento anti-AKP con argumentos similares y hablan de contrarrevolución y fascismo. Incluso algunos liberales defienden los mismos argumentos con conceptos diferentes.

Hemos expuesto cuál debe ser la actitud de los comunistas en el conflicto entre las clases dominantes con citas del camarada Kaypakkaya al comienzo de nuestro artículo. No apoyamos a ninguno de los lados en este conflicto. Porque estamos fuera de ese círculo. Para nosotros, todos los partidos burgueses-feudales como el AKP, el CHP y el MHP están en el mismo barco, en el mismo frente, a pesar de sus diferencias compartimentadas. Todos ellos son partidos fascistas que representan diferentes camarillas de la gran burguesía compradora y de los terratenientes. Boratav no es honesto; Dice que el fascismo llegó al país el 24 de junio de 2018 y que tiene el adjetivo «islámico».

El AKP es un partido fascista que es el representante político de las clases dominantes. Está en el poder porque ha implementado la dictadura terrorista abierta de las clases dominantes, más allá de lo que se presenta en la superficie. Koçlar, Sabancilar, Eczacibasilar, Boynerlar, etc. Apoyaron y aprobaron su permanencia en el poder porque aumentaba sus ganancias. El laicismo, el estilo de vida, la educación «científica», etc., no son indispensables para la burguesía. Siempre pueden reorganizar estas áreas de acuerdo a sus propios intereses de clase. La educación se organiza de acuerdo con el sistema y los intereses de las clases dominantes y tiene la tarea de formar los ciudadanos razonables que el Estado desea. El secularismo es un principio burgués adoptado por la República de Turquía. Por otra parte, la Presidencia de Asuntos Religiosos garantiza que la religión se utilice activamente en consonancia con los intereses del Estado, es decir, de las clases dominantes. Lo mismo ocurrió en el año 1925; Lo mismo ocurre en 1950, 1970 y 2019. La retórica del secularismo o de la “pérdida” de la religión desempeña un papel importante a la hora de ocultar cómo las clases dominantes utilizan ambos como herramientas de dominación y para movilizar a las amplias masas en torno a estas políticas. Estos «problemas» no pueden ser los problemas fundamentales en los que los revolucionarios y especialmente los comunistas basan su lucha. El principal problema de los revolucionarios y comunistas es destruir el estado fascista y tomar el poder. Si el revolucionarismo, que debería caracterizarse por la lucha y la guerra contra el Estado fascista de las clases dominantes, de alguna manera ha degenerado hasta el punto de defender el Estado, entonces el revolucionarismo allí no existe o está muerto. El discurso del “fascismo islámico” es una defensa del Estado, aunque de una manera diferente; Llama al pueblo a proteger el Estado en torno a los valores de la Ilustración.

Sobre el “fascismo del AKP”

El discurso del “fascismo del AKP” ha ganado impulso con las políticas del AKP de aumentar la opresión y la violencia, su abolición del principio de separación de poderes, que determinaba las líneas entre las camarillas de la clase dominante, y su transición al sistema presidencial y su desactivación del parlamento burgués. Algunos círculos también utilizan la frase «fascismo de palacio» de manera similar al fascismo del AKP.

El AKP primero abolió la llamada “tutela militar”, lo que a su vez significó la liquidación del llamado “Estado profundo”. En aquella época, los liberales lo consideraban un héroe de la democracia; También fue declarado “contrarrevolucionario” por el movimiento de la Ilustración. A medida que el AKP consolidaba su poder, se volvió cada vez más imprudente. También comenzó a abandonar los discursos que servían para ocultar su verdadero propósito y naturaleza. En este proceso, los liberales pusieron en circulación el discurso del “fascismo civil”.

Hoy en día, casi todos los debates sobre el fascismo se hacen a través del AKP y sus vínculos con el Estado están cortados. El AKP es un partido fascista fundado con el permiso de los Estados Unidos como representante de una camarilla de burguesía compradora y grandes terratenientes. Aquellos que definen al AKP como “capital islámico” o “capital anatolia” y rompen sus vínculos con la gran burguesía compradora y los grandes terratenientes no sólo distorsionan su naturaleza de clase, sino también distorsionan la naturaleza del Estado en el que el AKP está en el poder. Hay quienes consideran al AKP como fascista, pero no consideran al Estado como fascista.

El fascismo es una forma de Estado; Es un instrumento de opresión y explotación de la clase dominante, al igual que una oligarquía, una monarquía o una dictadura democrática burguesa. En estas evaluaciones erróneas, el fascismo, que es interno al Estado, se reduce al gobierno. Según estos puntos de vista, el AKP, el gobierno que estableció y ahora el sistema presidencial de gobierno son fascistas. Esta visión errónea también abre la puerta a otro grave error, como la idea de que el fascismo desaparecerá con un cambio de gobierno o una separación de poderes. La falacia de los discursos del “fascismo de palacio”, “fascismo del AKP”, “fascismo del AKP-MHP” en la arena política es obvia. Por supuesto, el AKP y el MHP son fascistas, pero el sistema fascista no se limita a estos partidos o al gobierno. En este caso, ¿qué son CHP, İYİP y el Partido Vatan? El fascismo es una situación que afecta a todo el mecanismo estatal. El discurso del “fascismo del AKP” es, por decirlo suavemente, simplista. Es un discurso político inconsistente que sólo busca beneficiarse de la reacción del público al AKP, sin considerar el siguiente paso. Este discurso ignora el fascismo como forma de Estado; Es simplista reducir el fascismo a un partido o incluso a una persona.

En la década de 1970, el fascismo estaba ampliamente asociado con un solo partido; Estaba limitado por el MHP y sus actividades terroristas. Más tarde se desarrolló el discurso del “fascismo del Frente Nacional”. Éste también tenía el mismo contenido. El antifascismo se redujo a una lucha únicamente contra el MHP o el Frente Nacional. El Estado también estaba alimentando esta situación. Como resultado, el Estado estaba aprovechando esta situación para desempeñar el papel de “árbitro de primera clase”. Una serie de organizaciones pequeñoburguesas sirvieron a los objetivos políticos del Estado porque no comprendieron la naturaleza del Estado y no lo colocaron en el centro de la lucha contra el fascismo.

Otro error que se alimenta de la misma esencia de limitar el fascismo a un solo partido o gobierno es limitar y discutir el fascismo con golpes militares y juntas. Este enfoque es muy común entre algunos intelectuales liberales. Si el parlamento y los partidos políticos burgueses siguen existiendo y funciona el principio de separación de poderes, ¡no hay fascismo! Así es como funciona la lógica liberal; Se niega que el aparato estatal y el fascismo sean una cuestión más amplia que ésta. Sin embargo, en realidad, el parlamento está cerrado o se mantiene abierto dependiendo del estado de la lucha de clases y de la lucha entre camarillas en el país.

Además del discurso sobre el “fascismo del AKP”, si el AKP es fascista o no y si el fascismo llegó con el AKP es un tema de debate, especialmente entre liberales, reformistas y partidarios de la Ilustración. El AKP ha intensificado tanto el fascismo que estos segmentos han tenido que discutirlo.

El TKP ocupa un lugar único en las discusiones sobre el fascismo. Casi nunca vio a la República de Turquía como fascista. Siempre utilizaba las frases «el fascismo está en ascenso» y «el fascismo está llegando». Tanto es así que ni siquiera pudo calificar de fascista la AFC del 12 de septiembre y utilizó el concepto de «gobierno militar». Él consideró vergonzosamente al 12 de septiembre como una administración que “protegía los intereses nacionales” y también lo afirmó al atacar al fascista MHP. Afirmó que “el país ha creado condiciones favorables para la lucha de la clase obrera y las fuerzas progresistas”, y habló de “formar una alianza con las fuerzas antifascistas que apoyan a la junta”, dirigiendo la guerra contra los círculos imperialistas más reaccionarios y los grupos terroristas. Paralelamente, exigió la liberación de los presos políticos “excepto los terroristas fascistas y maoístas”. Los grupos que continúan la tradición del TKP hoy en día no son muy diferentes de los de los períodos pasados del TKP. Después del 12 de septiembre, el fascismo y los debates fascistas pasaron a ocupar el primer plano de la agenda de este círculo, hasta las prácticas del AKP posteriores a 2010.

Tras el inicio del proceso «Ergenekon», varios portavoces de la camarilla purgada calificaron las acciones de fascismo y fascistas, y el fascismo entró en la agenda del actual TKP. En 2008, el Buró Político del TKP publicó una declaración titulada “El AKP tiene todas las características del fascismo”. Escritores importantes de este círculo pusieron el fascismo en su agenda, aunque con conceptos diferentes. Se han escrito muchos artículos sobre el hecho de que no hay fascismo en el país, la historia del fascismo, su desarrollo en el mundo, etc. Se explica, pero de alguna manera, no solo la República de Turquía, sino también el AKP no pueden considerarse completamente fascistas. El fascismo se explica desde una postura chovinista, diciendo: “El fascismo puede tomar diferentes formas dependiendo de los problemas que enfrenta el imperialismo, que en su mayoría conciernen al poder político de la clase trabajadora”. Su vinculación del fascismo únicamente con el imperialismo es producto de una visión socialchovinista y tiene como objetivo blanquear a la gran burguesía compradora y a los terratenientes turcos. Él ve el principio de separación de poderes como una práctica avanzada introducida por la burguesía para establecer su propia dominación. Sus opiniones ignoran los hallazgos de Marx sobre esta cuestión. Casi más que la burguesía, defienden el «principio de separación de poderes» burgués y consideran que su ausencia, es decir, el «gobierno unipersonal», es específico del fascismo. Sin embargo, no aplican esta perspectiva a los primeros años de la República de Turquía ni al período de partido único del CHP. Ellos ven al fascismo como “la incapacidad del capital para gobernar un país con democracia burguesa, la concentración de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial nuevamente en una sola mano, y la monopolización de partidos políticos, sindicatos y organizaciones de masas controladas e influenciadas por la clase trabajadora y su afiliación al Estado” [12]   . Las perspectivas revisionistas son moderadas. La concentración o separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial es formal y es resultado de las interrelaciones de las camarillas de la clase dominante. La separación de poderes no es decisiva para el fascismo. Los poderes legislativo, ejecutivo y judicial hablan con una sola voz al pueblo. La separación de poderes es una práctica que regula las relaciones entre la clase dominante y las camarillas, así como una herramienta y un argumento utilizado para presentar al Estado como árbitro ante los ojos del público. TKP también utiliza el mismo argumento.

TKP analiza el fascismo desde una perspectiva limitada al AKP. Sus teorías se desarrollan a nivel académico y haciendo analogías con prácticas pasadas del fascismo. Se dan cuenta de que el gobierno del AKP se parece al fascismo, pero el ejército; Según ellos, el fascismo no es dominante porque los reaccionarios no han podido ganar completamente al ejército, que es el defensor de la República, del laicismo y del progresismo, porque en los ejemplos pasados de fascismo, el fascismo no podía prevalecer sin ganar al ejército. A diferencia de algunos reformistas y revisionistas, el TKP no puede determinar que el AKP haya traído el fascismo, incluso a nivel burgués. Piensan que el AKP es un partido fascista, pero no pueden explicar por qué necesita el fascismo. La dialéctica funciona a la inversa. Éste es el lobo visible, pero como no podemos explicar cómo llegó aquí, se aplica la lógica de que no es un lobo. Rápidamente cambian la dialéctica de acuerdo con las ideologías de clase burguesas.

La lucha del movimiento obrero no está desarrollada, ¿por qué entonces hay necesidad del fascismo? (!) La gente es masacrada muchas veces, las huelgas están prohibidas, la gente es asesinada en manifestaciones callejeras, los kurdos son sometidos a prácticas que se asemejan al genocidio, el país en su conjunto se convierte en una prisión abierta, pero el fascismo nunca llega porque la lucha de la clase obrera no está desarrollada. (!)

Según el TKP, si el fascismo existe; Debido a que ha experimentado un cambio de paradigma radical, el AKP ha sido llevado al poder por el imperialismo y la clase capitalista turca. Como la burguesía abandonó el “paradigma” de 1923 debido a la imposición del imperialismo, aceptó el desastre del AKP. Por supuesto, si no fuera por la imposición del imperialismo, la burguesía sería fiel al “paradigma” de la revolución democrático burguesa (!). El imperialismo llevó a cabo esta operación para disolver el Estado nacional. Y por lo tanto, el imperialismo sólo pudo realizar este cambio de “paradigma” en un país con fuertes reflejos nacionales a través de un régimen represivo parecido al fascismo (!). Pero no me malinterpreten, ¡no es fascismo! El escritor de la revista Gelenek en cuestión blanquea el capitalismo comprador con una perspectiva burguesa, sin decir nada a la burguesía compradora y a los terratenientes turcos, e incluso afirmando que los aceptaron bajo presión, y analiza al AKP a través del llamado antiimperialismo. La burguesía kemalista no traicionó, se sometió a la imposición. El “paradigma” de 1923 es el “paradigma” de la revolución democrático burguesa. TKP es un defensor del kemalismo. Dice que el AKP es un proyecto del imperialismo estadounidense, pero todavía no lo ve como fascista. El TKP es una versión del Iluminismo. Su oposición al AKP no se debe a que sea fascista, sino a la agresión «religiosa y reaccionaria» del gobierno del AKP. También interpretan la Revuelta de Gezi y otras acciones espontáneas similares a través de los valores de la Ilustración. Su defensa frente a los liberales y reformistas que los critican se basa en la defensa de los valores laicos, democráticos y progresistas de la República.

La oposición de los círculos del TKP al AKP está marcada por su oposición al “reaccionismo religioso” y se posicionan en defensa de la República. Critican al CHP y a todos los círculos reformistas, liberales y revisionistas por no oponer suficiente resistencia al cambio de régimen del «reaccionismo religioso». Predican al “movimiento socialista” sobre la defensa de la República Kemalista contra el “reaccionismo religioso”. Lo que llaman movimiento socialista son socialistas pequeñoburgueses. Aunque difieren políticamente e incluso se critican “duramente”, una perspectiva similar también está presente en la izquierda liberal. En otras palabras, todos defienden la República Kemalista fascista de una forma u otra. Si el progresismo histórico del TKP, con toda su miseria, estaba ayer del lado del fascismo contra las masacres kurdas, hoy está en posición de defender a la República de Turquía bajo el discurso del llamado «reaccionismo religioso».

El TKP defiende esencialmente las mismas ideas burguesas que Boratav. La única diferencia entre el discurso de TKP y el discurso de Boratav es su discurso. Uno lo llama «reaccionismo religioso», el otro «fascismo islámico», pero ambos abrazan militantemente los valores seculares y democráticos de la República Kemalista y dicen que estos pueden desarrollarse desde una perspectiva «socialista» o incluso «marxista», luchando así por unir al pueblo a la República Kemalista fascista. El TİP (Partido de los Trabajadores de Turquía) y el TKH (Movimiento Comunista de Turquía), que se fundaron después de la escisión del SİP (Partido del Poder Socialista) de ayer y el TKP de hoy, defienden esencialmente los mismos puntos de vista.

El punto común entre los liberales y los partidarios de la Ilustración es que en Turquía no hay fascismo. Por supuesto, dentro de la Ilustración hay quienes ven sólo al AKP como un “fascista islámico” o un “reaccionario religioso”, pero plantean los mismos argumentos que aquellos que dicen que el fascismo no existe en esencia. Consideran que la República es fascista porque liquidó el segmento “laico, democrático” y concentró el poder en una mano. Por supuesto, quienes lo ven como fascista no sugieren otro camino que la lucha parlamentaria. En última instancia, recomiendan una alianza con el CHP y seguirla.

Como resultado de los excesos del AKP y la aceleración de la agresión fascista, a los liberales y a la gente ilustrada les ha resultado tan difícil determinar que «el fascismo no existe» que han empezado a decir tonterías. Sería apropiado mostrar el alcance del absurdo dando ejemplos raros de dos escritores sobre este tema. Uno de ellos es Ahmet İnsel, un defensor del pensamiento liberal. Su artículo titulado “Populismo autoritario de derecha y fascismo islamista” en su columna en el periódico Cumhuriyet del 7 de junio de 2016 está lleno de perlas. İnsel comienza calificando a los gobiernos fascistas, recientemente llamados neofascismo, de “populismo autoritario de derecha” y evalúa al AKP en Turquía en esta categoría. Él ve una “fuerte posibilidad de que estos movimientos formen su fascismo” en el futuro, pero no ahora. İnsel continúa mostrando sus perlas con el artículo titulado “¿Es el régimen, poder o Estado actual fascista?” El artículo es importante tanto en términos de cuestionar el fascismo a nivel conceptual como en términos de cuestionar al AKP. El cuestionamiento de A. İnsel intenta producir respuestas acordes con su liberalismo «sin abandonar los principios libertarios y pacíficos». En otras palabras, busca la respuesta a «qué se puede hacer» dentro de los límites del orden y a través de los valores liberales. İnsel también sabe muy bien que el fascismo surgió a nivel estatal liberal; “Es simplemente el Estado liberal reducido a su esencia.”

İnsel sostiene que, aunque el gobierno de Turquía “muestra tonos fascistas y contiene tendencias fascistas, no hay fascismo porque estas no son las características centrales y dominantes del régimen y del gobierno”. İnsel, como otros liberales, aplica el método idealista. Primero, revela cuáles serán las consecuencias si se llama fascista al gobierno y luego intenta explicar que lo que existe no es fascismo.

A. İnsel afirma que decir “Hay un régimen fascista en Turquía” tiene consecuencias políticas extremadamente importantes; Sabe que la lucha contra el poder o Estado fascista sólo puede llevarse a cabo con métodos y herramientas adecuados a ello. İnsel no comete el error de algunos de los partidarios de la Ilustración. En otras palabras, ve la inconsistencia de llamar fascista al gobierno y decidir librar una lucha parlamentaria detrás del CHP. Sin embargo, en este callejón sin salida en el que ha caído, no le parece apropiado, en términos de sus intereses de clase, abrazar el idealismo subjetivo y definir lo que existe como fascismo. Argumentó que no se podía combatir el fascismo permaneciendo en un nivel liberal; Sabe que el fascismo no puede ser derrotado mediante elecciones. Esta situación le asusta y por eso evita hablar de fascismo.

Sigamos compartiendo las perlas de Ahmet İnsel que lo dejan claro: «Afirmar y creer que las elecciones son ahora un proceso sin sentido para cambiar el gobierno conducirá a la rendición ante el régimen o provocará el recurso a organizaciones que abandonan los principios y métodos democráticos. Tal desarrollo, que muy probablemente desembocará en una guerra civil, podría entonces desencadenar un verdadero fascismo en Turquía». [13]   İnsel entra en otro debate con los Ilustrados sobre si la lucha contra el fascismo significa abandonar los principios y métodos democráticos. Ambos lados hacen del Estado burgués y de los valores liberales la referencia de sus políticas. İnsel dice implícitamente que el concepto de fascismo no debe utilizarse para impedir que el fascismo llegue a Turquía. Añade incluso que si luchas contra el fascismo, el fascismo vendrá. Según él, si no se utiliza el concepto, no hay hecho (!). İnsel, que ve la existencia de elecciones como un indicador de una democracia mínima, dice que incluso esto no cumple con el concepto de “totalistismo”, que él se atreve a llamar (!). İnsel no utiliza el concepto de fascismo, sino que utiliza totalitarismo en lugar de fascismo. Esto no es una coincidencia; Incluye un ataque ideológico al marxismo, al comunismo y a los revolucionarios desde el frente liberalista. La base teórica y el contenido político del concepto de totalitarismo fueron completamente determinados por el liberalismo. Los revolucionarios y socialistas que desconocen el contenido de este concepto a veces utilizan el concepto en lugar de fascismo. Esto es enteramente efecto del liberalismo. İnsel, por su parte, utiliza este concepto conscientemente como una exigencia de su posición.

El concepto de totalitarismo se introdujo en Italia en la década de 1920 para analizar y definir el fascismo. Alcanzó su verdadero significado con la guerra ideológica que el liberalismo libró contra la URSS y, en este contexto, contra el socialismo. Este concepto, creado con el propósito de defender y proteger el sistema capitalista, surgió con el aporte de los socialdemócratas luego de las guerras de división imperialistas. También prefieren utilizar este concepto de liberalismo. El totalitarismo se basa en la definición del liberalismo como fascismo y comunismo. Por lo tanto, no tiene un contenido marxista, sino que es un concepto que ataca al marxismo. Mientras que los MLM lo llaman por su propio nombre, de acuerdo con su definición de fascismo, los liberales se abstienen de usarlo; Blanquean el fascismo y, en su persona, a la burguesía y al sistema capitalista, y atacan al comunismo.

El concepto de totalitarismo es una teoría del liberalismo burgués posicionada en contra del comunismo y supuestamente del fascismo. Se utiliza para describir regímenes opresivos. Según el liberalismo, tanto el fascismo como el comunismo son regímenes opresores, por lo tanto, ambos son regímenes totalitarios. Aunque esta es la explicación sencilla, también conviene saber que existen páginas de estudios teóricos sobre este tema. A primera vista, parece que se utiliza para describir el fascismo, pero el verdadero propósito del concepto es atacar al MLM y al comunismo. Los trotskistas también prefieren utilizar este concepto debido a su parentesco ideológico.

Una de las fundadoras de esta teoría es Hannah Arendt. Este liberal no conoce límites en sus ataques al marxismo y al comunismo de acuerdo con los intereses de la clase que representa, y como todo liberal burgués, nunca es honesto. Distingue entre un Estado liberal y un Estado totalitario. Supera el fascismo con su concepto totalitario y lo explica con su teoría del “estado trascendental del extremismo”. Esta teoría blanquea el fascismo encubriendo el hecho de que el fascismo es una forma del Estado liberal reducido a su esencia. Continúa esta práctica con la definición de “por encima de lo extraordinario”, que es más cruel que el fascismo. Al eliminar la realidad del Estado fascista como una dictadura burguesa y describirlo con el término de Estado totalitario, oculta la posición y la práctica del imperialismo y el capitalismo monopolista. Arendt define el fascismo y el comunismo dentro del mismo marco totalitario y como sujetos políticos idénticos y almas gemelas. No reconoce el fascismo fuera de Italia; En Alemania el fascismo se considera totalitarismo. Arendt también evalúa negativamente a las organizaciones revolucionarias como movimientos totalitarios. Éstas son las conocidas interpretaciones hipócritas y el pragmatismo de la teoría liberal.

El liberalismo, que constituye el concepto y la teoría del Estado totalitario, también encubre todos los rasgos opresivos, explotadores y violentos del Estado capitalista, al que caracteriza con definiciones liberales, democráticas y autoritarias. Él no ve que la democracia burguesa es también una dictadura y, para decirlo en sus propios términos, también es “totalitaria”. Se ignora cómo los estados democráticos liberales muestran un carácter opresivo incluso en condiciones políticas normales, manteniendo a toda la sociedad bajo vigilancia, control y dominación.

Frente a los análisis científicos de los comunistas sobre el fascismo y el Estado, el liberalismo implementó su propio ataque teórico-ideológico y trató de establecer su dominio. Este debate en el campo teórico es esencialmente la lucha entre capitalismo y comunismo, burguesía y proletariado; Es parte de la lucha de clases. Exponer la relación entre el fascismo y el sistema capitalista y la clase dominante es uno de los puntos más débiles del liberalismo. Por eso, siempre produce teorías que apuntan a este punto; Intenta hacer invisible la relación en cuestión o desdibujarla. Por supuesto, estas teorías liberales atacan principalmente al comunismo y al MLM.

Los trotskistas dicen esencialmente lo mismo sobre el fascismo que los liberales, los reformistas y los partidarios de la Ilustración. Aunque hay muchos otros ejemplos, nos contentaremos con las teorías planteadas por el círculo trotskista del “marxismo revolucionario”. Porque, con pequeñas diferencias, todos los trotskistas, individuos y grupos, plantean puntos de vista similares.

El fascismo (…) se diferencia de todos los demás regímenes en que elimina todas las organizaciones que podrían ser logias de los movimientos obreros independientes de la burguesía. «El gobierno de Hitler solo puede cumplir su tarea quebrando la resistencia del proletariado y eliminando todo posible órgano de esta resistencia. En esto reside la dimensión histórica del fascismo». [14]

“La orientación actual del AKP no corresponde a este aspecto distintivo del fascismo”, “es decir, en el marco de las condiciones actuales, la burguesía turca no necesita un programa fascista”. [15]   El autor continúa explicando que la lucha de la clase obrera en Turquía ya es casi inexistente y teoriza por qué no hay necesidad del fascismo y por qué lo que está sucediendo no es fascismo. Estas opiniones están en consonancia con la naturaleza de clase del trotskismo. El trotskismo, que aborda muchas agendas y especialmente los recientes cambios en la administración estatal a un nivel «académico», siempre se ancla en el mismo punto gracias a su método formulista e idealista. Ni el fascismo, ni la lucha de la clase obrera, ni las condiciones para la revolución están maduras. Este estado constante de “inmadurez” es la fuente de las tesis revisionistas evolutivas del trotskismo. Y por lo tanto, cualquier práctica política seria dirigida por el trotskismo conduce inevitablemente al reformismo y a la conciliación de clases.

Una de las características distintivas de los trotskistas es que parecen ser “clasistas”. Los grupos oprimidos y explotados como los campesinos, los kurdos, los alevíes, las mujeres fueron mantenidos bajo intensa opresión, sus organizaciones fueron liquidadas, fueron masacrados, etc. Puede ser una prueba de “tiranía”, pero no de fascismo. Porque las organizaciones de la clase trabajadora no se han disuelto. (!) Un poco más adelante, el autor se niega a sí mismo y sugiere que el régimen podría volverse rápidamente fascista.

Lo importante es que la forma más desarrollada del régimen despótico aún no se ha establecido en Turquía. El peligro es grande. … El despotismo absoluto de Tayyip Erdoğan debería considerarse rabinismo, no fascismo. Pero tiene un carácter que puede convertirse en fascismo en cualquier momento. 16 66 … En cierta etapa de su desarrollo, el rabinismo puede llegar a la impresión de que las organizaciones relativamente independientes de la clase obrera son un obstáculo para él. También puede sentirse lo suficientemente fuerte como para cerrar estas organizaciones u obligarlas a integrarse con Hak-İş y Memur-Sen. En ese caso, es indiscutible que el régimen se volverá rápidamente fascista”. [16] [17]

El autor “analiza” los acontecimientos desde su perspectiva de “gran clase”, pero utiliza un método tan “científico” que sostiene que el gobierno puede volverse rápidamente fascista al “tener una impresión” y “sentir”. No hay aquí ni una perspectiva de clase ni una actitud de basar el fascismo en hechos concretos.

Los trotskistas también ven al fascismo como un régimen que lleva la crisis del capitalismo a la barbarie. Éste es en realidad el punto de vista del liberalismo. El capitalismo no puede retroceder a la barbarie con el fascismo; intenta superar su crisis con un método diferente, el fascismo. Desde su fundación, el fascismo turco no ha devuelto a la sociedad a la barbarie primitiva. Intentó gestionar su propia debilidad y su crisis constante con el fascismo. El fascismo no es “una forma de desintegración de la civilización humana”, como afirman los trotskistas. Mientras no se combata el fascismo y no se creen estas condiciones para la revolución, el capitalismo seguirá viviendo y reproduciéndose a pesar de todos los signos de desintegración. En este contexto, el fascismo no es la disolución de la humanidad oprimida. Porque en el capitalismo no se habla de una humanidad sin clases. Uno de los indicadores de la teoría liberal burguesa incrustada en el trotskismo es la proposición de que “el fascismo es una forma de desintegración de la civilización humana” que se origina en el liberalismo.

Los trotskistas también muestran todo su carácter revisionista en esta cuestión. Ignoran los brutales ataques del estado fascista contra el pueblo con su aguda retórica «obrera». Intentan no negar los hechos e incluso mostrar interés por ellos, pero también evaden su responsabilidad política diciendo «no es fascismo sino un régimen despótico». Los trotskistas quieren continuar con sus juegos marxistas y obreristas sin ir más allá del terreno que les da el sistema burgués, y lo están haciendo. También son conscientes de que evaluar el Estado como fascista tendrá consecuencias políticas extremadamente importantes. La lucha contra el fascismo sólo puede librarse con herramientas y métodos adecuados a esta situación. Aunque los trotskistas no se abstienen de analizar y hablar sobre los acontecimientos que tienen lugar en el ámbito político, se abstienen de aplicar sus palabras a la práctica apropiada.

Reformistas, liberales, aydinmanistas, trotskistas, etc. Intentamos revelar la impotencia de la izquierda frente al fascismo con algunos ejemplos. A pesar de sus teorías únicas, estos movimientos permanecen esencialmente en el mismo lugar. Este lugar es conciliación de clases y antirrevolución.

En un momento dado, para superar la crisis del sistema capitalista se puso en marcha un plan neoliberal de acumulación y robo de capital, que se comercializó como el “Nuevo Orden Mundial” (NOM). Los portavoces del imperialismo también definieron este proceso como “globalización”. En este período en que se incrementaron los ataques para lograr la rendición de la clase obrera y del pueblo, se pusieron en circulación teorías revisionistas como el “imperialismo global” y el “fascismo neoliberal”. Hoy en día no se habla mucho de estas teorías. Porque en la práctica no existe ni “imperialismo global” ni “fascismo neoliberal” como se describe. En el contexto de esta cuestión, sería apropiado decir algo sobre el “fascismo neoliberal”.

El modelo neoliberal de acumulación de capital representó un saqueo total. No quedaría ningún lugar sin tocar por el capital y no habría límites a la circulación del capital y de la fuerza de trabajo en el mundo. Este modelo de saqueo fue presentado al público como “democratización”. Sin embargo, para que pudieran llevar a cabo este saqueo, fue necesario poner en primer plano los mecanismos coercitivos del Estado y hacer más funcional el aparato ideológico. En este proceso, hubo quienes calificaron la posibilidad de un mayor aumento de la opresión como “fascismo neoliberal”.

La primera condición para el desarrollo del fascismo es la existencia de un sistema liberal. Sin embargo, el sistema liberal, es decir, el sistema capitalista, no tiene por qué ser necesariamente idéntico a las formas existentes en Europa occidental. El sistema liberal puede expresarse a través del “símbolo nacional del emperador” en Japón y a través de la dictadura fascista en países como Turquía. La idea de un Estado liberal reducido a su propia opinión, a su propio funcionamiento, es contradictoria, porque la libre asociación de propietarios implica al menos una práctica autoritaria. ¿No dijo Locke que el Estado tiene «el derecho y el deber de castigar»? Así pues, el Estado fascista es el Estado liberal reducido a su propia esencia. [18]   Pero el “fascismo neoliberal” también se explicaba por los partidos más que por la forma del Estado. Esta teoría fue creada con el cálculo de que el oscuro balance del neoliberalismo pondría en juego el “fascismo neoliberal”.

La base teórica del “fascismo neoliberal” se estableció junto con la “globalización” y la erosión del Estado nacional. Se afirmó que los Estados nacionales se habían reducido a un mero mecanismo de fuerza y que este aparato de fuerza se había convertido incluso en la fuerza de seguridad de las megacorporaciones en la persona del Estado nacional. Se decía que “YDD” había introducido el “fascismo neoliberal” como una “solución” a la crisis del capitalismo.

Todas estas teorías también se construyeron sobre una base falsa. En primer lugar, los Estados nacionales no han sido superados y, de hecho, hoy en día las fronteras nacionales han adquirido mayor relevancia. La lucha entre imperialistas se libra poniendo en primer plano las fronteras nacionales. Es posible ver esto fácilmente en las guerras económicas entre EE.UU. y la UE, entre EE.UU. y China, y entre UE y Rusia.

La “acumulación neoliberal de capital” ha conducido a una mayor opresión de la clase trabajadora y del pueblo en todos los países. Pero esto no representa una diferencia cualitativa respecto a lo que ocurrió en el pasado. En los países gobernados por dictaduras fascistas, el fascismo se ha vuelto más virulento, y en los países capitalistas-imperialistas, la democracia burguesa ha sido recortada y limitada. Por ejemplo, no ha habido ningún cambio cualitativo en la forma del Estado fascista en Turquía. Para que esto suceda, debe haber un cambio en la estructura social y en las relaciones de clase. En ausencia de esto, las políticas del imperialismo encaminadas a incrementar aún más su saqueo no conducirán al avance del imperialismo hacia una nueva etapa ni al surgimiento de una nueva forma de Estado. Por lo tanto, este proceso no puede definirse como “fascismo neoliberal”. “Limitar el fascismo neoliberal a partidos o gobiernos no explica la realidad existente porque elimina al fascismo como forma de Estado.

Hoy en día, el término “fascismo neoliberal” se utiliza para nombrar el racismo que se ha desarrollado paralelamente al “sentimiento antiinmigrante” en Europa. La base de clase de esta denominación no puede ser revelada. Una característica del fascismo; Dado que incluye el racismo, el proceso en cuestión no puede definirse como el predominio del fascismo por esa sola razón. La política de opresión económica y de agresión racista se ha intensificado, pero esto no significa el predominio del fascismo como tal en estos países.

La relación entre la lucha antifascista y la lucha democrática está determinada por la definición del fascismo y las formas de lucha contra él. La definición del fascismo también influye en las líneas políticas.

Si bien es tema de debate si en Turquía existe o no el fascismo, también existe un debate sobre qué es el fascismo. Existen análisis denominados «fascismo de tipo colonial», en su mayoría originados en el THKP-C. II. Después de la Guerra de Partición Imperialista, en Turquía se revelaron relaciones neocoloniales y el fascismo se mostró como una nueva forma de Estado colonial. Este enfoque trata al fascismo no como un subtipo del Estado capitalista, sino como el resultado necesario de la organización del capitalismo en el sistema mundial. A partir de aquí se desarrolla la teoría del “fascismo de tipo colonial”.

Este análisis es erróneo principalmente porque considera al kemalismo como una dictadura pequeñoburguesa. Por lo tanto, aunque quienes toman este análisis como guía luchan contra el Estado fascista, no pueden separarse de la ideología de ese Estado en el nivel ideológico. Los defensores de esta opinión son II. Afirman que el Estado se volvió fascista debido a la relación establecida con el imperialismo en 1946 después de la Guerra de Partición Imperialista. Pero la dependencia del imperialismo no comenzó después de 1946. Con el establecimiento de la República de Turquía, comenzó una relación de dependencia con el imperialismo. Además, el fascismo no es simplemente producto del imperialismo. Es una forma de Estado en la que la estructura económica y social y las relaciones de clase determinan la existencia de las clases dominantes. Explicar el fascismo únicamente a través de las relaciones imperialistas es producto de una perspectiva unilateral y estrecha. Así como un antiimperialismo que no sea antifeudal ni anticapitalista abrirá la puerta al nacionalismo, el antifascismo que no se considere en conjunción con el antiimperialismo abrirá la puerta al colaboracionismo de clases. Por lo tanto, aunque esta visión contenía un agudo sentimiento antiestatal, no podía llegar a un acuerdo con el Estado kemalista y sus valores en el terreno ideológico. Un análisis incorrecto del fascismo en Turquía provocará que la lucha contra el fascismo encuentre muchos obstáculos.

Otros puntos de vista consideran al fascismo como un partido o una forma de gobierno más que como una forma de Estado. Definir el fascismo de esta manera condiciona desde el principio una lucha dentro del sistema. En otras palabras, la lucha se libra contra un partido de camarillas burguesas-feudales y se centra en su eliminación del gobierno. Sin embargo, una lucha contra el fascismo que no coloque al Estado en el centro no tiene ninguna posibilidad de éxito. La forma de Estado fascista no se puede cambiar mediante luchas organizadas contra el partido fascista en el poder y sus ataques al pueblo. Las luchas de TDH entre 1970 y 1980 lo demostraron. Debemos afirmar una vez más que no debemos permanecer callados ante los ataques de las fuerzas paramilitares de los partidos fascistas al pueblo, debemos organizar al pueblo y luchar en este contexto, pero no debemos olvidar donde debe estar el centro de gravedad de la lucha.

Explicar el fascismo con un partido o un gobierno no expresa la verdad y paraliza la lucha contra él de dos maneras. En primer lugar, proporciona terreno al reformismo porque abre la puerta a la idea de que el fascismo puede superarse mediante la lucha dentro del sistema. En segundo lugar, como no dirige la lucha hacia el punto principal, es decir, el Estado, no tiene ninguna posibilidad de éxito contra el fascismo. Si bien sirve para encubrir el carácter fascista del Estado, también se convierte inevitablemente en un respaldo a las luchas de poder entre camarillas dominantes. Esta perspectiva errónea asigna el papel de árbitro al Estado.

Muchos movimientos consideran al kemalismo como progresista, como un movimiento que lideró la revolución democrática burguesa contra el feudalismo –en mayor o menor medida– y no lo ven como fascista. En primer lugar, debemos afirmar que los kemalistas no hicieron una revolución democrático burguesa. Incluso si lo hubieran hecho, esto no podría utilizarse como evidencia de que no era fascista, mientras se preservara la realidad de la dependencia del imperialismo y la semicolonialidad.

A partir de estas evaluaciones erróneas, se originaron las masacres kurdas, las masacres de obreros y comunistas, la ley Takrir-i Sükûn, los Tribunales de la Independencia, etc. También hay análisis eclécticos que evalúan los pasos que precedieron al fascismo y sostienen que el fascismo en Turquía se desarrolló a través de las relaciones establecidas con los fascistas italianos y alemanes en la década de 1930. Estos analistas no han logrado romper completamente con el kemalismo. Si llaman fascismo al kemalismo, sus palabras sobre revolución democrática burguesa serán en vano. Por eso intentan persistentemente exonerar a Mustafa Kemal y demostrar que el kemalismo no es fascismo.

Los círculos que no pueden analizar el Estado con el método MLM desarrollan teorías burguesas como el “fascismo del AKP-MHP” que reducen el fascismo al partido/partidos en el poder o a la forma de gobierno. Estas teorías, como ocurre hoy, sustituyen siempre la lucha de las masas por la lucha por el poder de una de las camarillas dominantes. Hoy, el llamado del Movimiento Nacional Kurdo para que el CHP se una a la «Alianza por la Democracia» o la expectativa de democracia del ala liberal, reformista y amplia de la izquierda del CHP es el producto de este pensamiento burgués pragmático.

Al decir “fascismo del AKP-MHP”, no sólo el fascismo dejará de ser una forma de Estado, sino que también se romperá su relación con el imperialismo. Si prestas atención, las fuerzas imperialistas y compradoras detrás del «fascismo del AKP-MHP» nunca se mencionan. Por supuesto, la alianza AKP-MHP es una alianza fascista y un gobierno fascista. Pero esto sólo explica una parte del fascismo, una de las facciones de la clase dominante que lo constituyen. En cuanto a la base de clase y a las representaciones políticas del fascismo, no se puede proponer una línea política correcta que inspire confianza en el pueblo si se niega el fascismo que se expresa en el otro partido principal, es decir, el CHP. La razón que conduce a tales errores en nuestro país es el análisis erróneo o inadecuado del fascismo en general y del kemalismo en particular.

El contenido del análisis del fascismo en Turquía tiene los parámetros básicos que determinan el camino de la lucha revolucionaria. El camarada Ibrahim resume la lucha antifascista con citas de Dimitrov:

1- La lucha antifascista es también una lucha por quién tendrá el poder.

2-El fascismo y la crisis política están interconectados. Las clases dominantes quieren resolver la crisis política recurriendo al fascismo.

Partizan. Link original del artículo

https://www.partizanmlm32.net/guncel-fasizm-tartismalari-uzerine.html